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占察善恶业报经卷下
2006年06月20日10:15文章来源:地藏莲社作者:佚名访问次数:5534 字体: 繁體

占察善惡業報經卷下

梦参老和尚


下卷講一實境界、二種觀行。一心二門。一實境界就是一心,二門就是「真如門」和「生滅門」。真如門講「體性」,生滅門講「妙用」。我們上卷所講的這些境界,都是依著一實真心而起的,由此而緣起的再回歸到真心。這個境界就是無境界的境界,妙有非有,即是性空,其義理很難懂。上卷專指對鈍根說的,業障很重,善根淺薄,疑心又重,淨信生不起來,因此堅淨信菩薩就請求地藏菩薩設此輪相之法。輪相法是一種方便,我們須知此乃為了把疑惑除掉,障礙消失入佛道的方便。這個佛道是什麼呢?就是自己的心道,心即佛故。我們大家說信佛,有人還真信佛,可是沒明瞭信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我們翻成「覺」或是「明白」,就是真明瞭,真覺悟,也就是自覺覺他、覺行圓滿,這就是佛。我們雖然對自體相用不能施為,但體還是和佛一樣的。所以堅淨信菩薩在上卷求開示,教我們要除疑障,這還只是初步。

 爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「云何開示求向大乘者進趣方便。」

 大乘這個「方便道」怎樣進趣呢?假使將來未世也有善根深厚之人也想發心成佛,該怎麼辦呢?

 地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!若有眾生欲向大乘者,應當先知最初所行根本之業,其最初所行根本業者,所謂依止一實境界以修信解,因修信解力增長故,速疾得入菩薩種性。

 地藏菩薩摩訶薩說:在末法時期還有這一類眾生,想求大乘,不得少為足,那就應當先知道所行的根本之業。什麼是根本業呢?就是依止一實境界,以修信解。要信,這信是修來的。修了信,因為信了,就想明白,明白就是解。解就是知道如何修法,如何做。因為解增長了,就入了菩薩種性。我們如果受了菩薩戒,就是入了菩薩種性。但入菩薩種性很不容易,這得有個方便。凡發心利益一切眾生的這類眾生,應當知道根本是一實境界,是我們眾生本具的。不僅占察經如是說,華嚴經也如是說,百部大乘經典都如是說。楞嚴經講的進趣方便,法華經講的進趣方便,怎樣的進趣方便呢?就是把心分別開。真如門一時入不進去,就先在生滅門入。這生滅門有九相:業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。我們被業所繫,所作業繫住我們,或是障礙我們,我們想要斷業、斷果,就要明白這業一定被束縛,不造業不起惑,就繫不住了。起業得業果,要如何不起業呢?不要在名相上執著,不要著名字相,一有名字就有執取相。執取相如何來呢?就是分別心相續不斷,因此必須斷執取。我們所有的名字都是假名,想想看一生下來,父母給我們取個名字,就是我了。人家叫這個名字,就答應了。人家叫別的名字,與我無關。這名字是假名,能不能改?當然能改。人長大了就自己改了。入學校有學名,自己再取個別號,像弘一老法師有一百多個名字,妙音啦!演音啦!名字多了!弘一僅僅是當中一個。想起什麼事情,就取個名字,究竟那個是他?都不是!

 可是人對貧富、老少,好和不好怎會不執著呢?好的去求,不好的要捨,因此就造業了,就沒有依著根本了。把這些都消失了,根本自然顯現。這段經文主要的就是說根本就是一實境界。一實境界沒有名字,就是我們的「清淨妙心」。有時在性宗裡叫「如來藏性」,在相宗裡叫「阿賴耶識」淨分,在法相宗裡就是清淨識了。唯識相無他物就是一實境界。不過地藏菩薩另有解釋。

 「所言一實境界者,謂眾生心體,從本以來不生不滅自性清淨,無障無礙,猶如虛空離分別故。

 這幾句話我想我們在心經,或者不止心經,在大乘心地經、大莊嚴經,乃至華嚴經、法華經、楞嚴經,這幾部經裡所言的究竟意,就都在這一段裡了。因為體同了。這理解清楚了,一切大乘教義都清楚了。四教講一心三境、華嚴經講四法界都是一樣的意思。楞嚴經講的「妙明真心」也是一樣的。什麼呢?地藏菩薩說,眾生心體就是現在的一念心,離開這個就什麼都沒有了。眾生包括法界內,十法界都是這一心,十界眾生,佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜牲,同是這一體。迷了就叫「眾生」,悟了就「成佛」,都是這個體。這個體是沒有增減的,乃至變成螞蟻,變成極微小的生物也是一樣。這個意思我們大家天天都在念,但是真正明白了沒有呢?不懂!這樣說也許不對,但我認為大家是易懂。觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是。舍利子是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不滅,是故空中無色、無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界,無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡……。離分別故就是這段話。那麼多眾生心體從本以來,從什麼時候呢?從無始,說不出個起頭來。佛也是這麼說的,無始無終。但終還是有的,怎樣終呢?惑斷盡了,心體顯現就終了。本來我們的心體就是不生不滅,清淨無為的。那麼現在為什麼不同?因有障礙了,原來是無障礙無分別的,離一切分別,但是後來一念不覺生三相,業就生起了,到了生滅門就有障有礙,就不自在了。

 所以我們假使一明白,信就是信自己,佛就是要我們這樣信的。那麼像有何用呢?沒有像引發不起我們內心的信仰。假的可詮釋真實之理,名字是假的,可以改,但改之前叫夢參就代表我。心裡一定要明白,這是詮實體的。一實境界就是無二無別,十法界就是一個一實境界。在華嚴會上:一實境界的那段經文是對著大菩薩說的,所以把這一實境界擴充的更為淋漓盡致,隨拈一法沒有不是一實境界,這就是華嚴境界。但是要說觀呢?空、假、中三觀。這些名詞雖然很多,但都還沒解釋,只是標名而已。我們先要知道這心體是什麼樣子的?是清淨的,無障無礙的。這就是眾生心,人人皆如此。我們先要這樣信。現在也不要求別的,要求信。信而後求解。不僅地藏經上這樣說,華嚴經第四會覺林菩薩讚嘆諸佛功德那一段話,就說我們心能造一切,能幻化一切,這個心和佛是一樣的。說心佛與眾生無差無別,要想成佛究竟,認識「心」就好了。說的很容易,但這「心」可不容易證得。我們現在這個思惟分別心當體即「真」。沒有這個「假」,顯不出這個「真」來。這也是真的作用。圓覺經講一切眾生皆能證圓覺。釋迦牟尼佛成佛時一看,他說:「眾生皆有佛性,都和我一樣。」那才叫「真正明白」。這個意思我們慢慢學。所以現在擲十輪時,要自心了自心,知道這一切輪相都是一心所現的。我最初和大家講地藏菩薩,地就是我們的心地,藏就是我們的性海,心地誰都有,性海誰都具足,也是釋迦牟尼佛,也是文殊師利,也是觀自在菩薩。心就是眾生心量,廣闊無邊無法形容。大家看下一段經文就是講這心的量。

 「平等普遍,無所不至。圓滿十方。究竟一相,無二無別。不變不異,無增無減。

 就是我們現前一念心,豎窮三界,橫遍十方。我們且不說真心,就用妄心想一想,大家如果閉上眼睛想一想,不論從什麼地方來的,一回憶北京就在跟前,台灣也就在一念中,整個地球也都是如此。如果觀想熟了,一念之間西方極樂世界,東方藥師佛世界,北方不空成就世界,全在一念之間。再說我們的閻浮提、娑婆世界、三千世界也都可以曉得了。我們以一個佛國土為一粒沙看,印度恆河沙有多少?三千世界有好大?有一百億個太陽、一百億個月亮,這才像是在太空中或大海裡拈出一顆沙子粒那麼大。這樣的境界說起來好像很玄,打個比方,那時候我從上海坐飛機到洛杉磯,橫渡大西洋,如果沒來過,過去在想像中,坐輪船要坐好幾個月,飛機算是超時代了,一夜之間十四個小時就到了,可是比心裡所想的,那就慢多了。人家說無線電一打開,電波能繞地球七圈半,我說我們心靈一打開,不要七圈半了,想到那兒一念就去了,別說佛菩薩,就是舍利弗,目犍連也一樣。但是阿羅漢得入定,不入定不行。菩薩就可以不假思惟、不假作意就去了,所以說圓滿十方。假使我們用心量想,凡是我們到過的鄉村,走過的角落,坐下來一想一念之間就圓遍了。不管七十歲、八十歲,想想從記事那天起,一切都顯現了,不是像演電影似的一幕一幕嗎?幾十年事情就這樣一下子展現跟前,這還只是妄心,不是真心,要是真心那就限即無限,進入空義了。所以要用智慧、用甚深般若一照,就可形容現前一念心。

 一相是形容無相的意思,沒有相對的,所以叫做一相。同時還不變不異,這就不容易理解了。像人是從小孩變大了,怎能說不變呢?小時候的相片拿出來和我現在比,絕不會是同一個人,每個人都如此,會變的,會異的。怎麼會不變呢?在楞嚴經上佛問波斯匿王:「你今年好大歲數?和以前一樣嗎?」波斯匿王說:「不一樣,老了!」佛就說:「你小時候看恆河水和現在看還是一樣,這個見變了嗎?」「沒有。」所以說不變不異是說「心」和「見」,不是說外面的境界相。儘管境界相怎麼變,心不變。這是顯心體的。眾生的心體是平等的,普遍的,無所不至的,究竟一相,無二無別的。永遠不變、永遠不異,不增不減的。在佛不增,在凡不減。我們的心是不會變,也沒有增減的。前人曾用一幅對聯來形容「心」和「境界相」如下:

 「山色、水色、煙霞色、色色皆空。

風聲、雨聲、鐘磬聲、聲聲自在。」

 這就是形容心的。什麼事情都無染,無掛無礙就像心經上說的。比方說我們信了佛之後,在夜間念地藏經,裡頭儘是鬼,心裡就害怕了。其實一個也沒有,都是心裡變的,都是眾生心。要能這樣理解,就能逐步理解信佛是信自己的心。心外無法,但話又說回來,法外亦無心。離開一念妄心去找真心也沒有。沒明白時真心也不是真心,明白了之後,一切都是真心境界,這就是華嚴境界。但這不是一天、兩天大家講一講就明白了,要明白還真是不容易。就是能夠解得,心裡確實相信對的,就是這麼回事,已經不容易了。否則糊理糊塗的,就像人家說我們佛教徒都是迷信,那不叫信,那叫「真迷」。

 既然這樣平等無差別,為什麼佛菩薩的心、舍利弗的心和我們不一樣呢,其實不一樣是我們的看法,他們的生活環境和我們不一樣,沒有這些煩惱、痛苦,但也是現前一念心,所以下一段就說了。

 「以一切眾生心,一切聲聞辟支佛心,一切菩薩心,一切諸佛心,皆同不生不滅無染寂靜真如相故。

 這就是說一實境界就是真如相。真如相就是不生不滅的。要想得到真如相,就得從生滅達到不生滅,那我們這現前一念心就無染寂靜了。比方說懺罪,追究一下把罪拿出來看一看是沒有的。罪是由妄心所造的,妄心都不可得,那裡有罪呢?什麼地獄、佛菩薩都是妄心所造的。這都叫境界相,都是一實境界,都是不生不滅,無垢無淨的。但這是理。真理只有一個,我們佛教講的真理,就是真心,就是現前一念心。過去唐朝韓愈因天子每年到佛門來迎佛骨供養,勞民傷財,就做了個佛骨表(表即奏章),結果這一寫可糟了,早上寫的,晚上就把他貶到廣東潮州去了。於是他寫了首詩給他侄子韓湘子。

 「一封朝奏九重天,夕貶朝陽路八千。

本為聖朝除弊政,敢將哀朽惜殘年。

雲橫秦嶺家何在?雪擁藍關馬不前,

知汝遠來應有意,好收余骨葬江邊。」

 這裡就發生了一段奇跡。他寫字時韓湘子並不知道,但湘子給他送來兩盆花。一個花盆花開了,裡面正是這兩首詩,韓愈就感覺很奇怪。後來他到潮陽四處逛寺廟,倒也不是信仰和尚,聽說大顛和尚文學很好,就跟老和尚請法。但這和尚並沒有理他,倒是身旁的侍者三平拿了錫杖敲了幾下,韓愈就明白了說:「大師門庭高峻,弟子在侍者邊得個入處。」他怎麼入的呢?大家去參一參。現在法門寺在地下宮殿裡,把佛骨都挖出來了。政府還把它供了起來。這些都不離我們現在一念心,無染無垢。我說這些證明什麼呢?就是說明像韓愈過去那麼謗佛,但到晚年他也明白了,這是什麼意思呢?這就叫先以定動,後以智拔。

 「所以者何?

 為什麼這樣說呢?

 「一切有心起分別者,猶如幻化,無有真實。

 一切有心就是指著一切有情眾生,凡是起分別的。比方說這是佛像、這是麥克風;年紀大的、年紀小的;聽者、講者;這些都是分別。凡有分別者,皆不是真實的。就像空中雲彩,一會兒這樣,一會兒那樣變化,變出種種樣子來。或者像幻師變魔術,一下就變出個鴿子,這是變魔術,但你就變不出來。還有吞寶劍、吞大刀的,拿手往嘴裡掏一掏,火就往外噴。你知道是假的,但是怎麼做?你也不知道。他不告訴你,你就變不出來。一切都是這樣變化顯現的。像我們這些人,生生死死,有些人迷信想不死。人生下來注定就要壞的乃至死亡,即使氣功練的再好,氣都化了,不行!還是要死的。為什麼呢?因為這是幻化的,沒有真實的,要想在這裡面找真實找不到。如丹霞禪師劈佛像的故事人人都知道。那時候天很冷,他找到廟裡去,沒有暖氣,冷得不得了,就把佛像給燒了。廟裡的和尚、出家人就跑來和他吵架,問他:「你怎麼把佛像給燒了呢?」他說:「我沒有啊!我在找舍利呢!」人家說:「木頭那有舍利?」這是什麼意思呢?說明是幻化的,是假的。再舉個例子,我們每個家庭都有供祖先牌位,誰有那麼大膽到人家裡把人家的祖先牌位拿下來劈了,說這是假的?你說是真?是假?雖然是幻化的,但人的心注意到它了。買股票賠了,一封電報打來報告消息,人命就沒了!我以前有個親戚就是這樣,本來好好的坐在那兒想心事,電報打來一看,放下就死了,當然是心臟病發了。為什麼呢?因為那個事業就是他的心,所以事業完了,心也銷亡了。心無所不至,就是這樣。

 「所謂識受想行,憶念緣慮覺知等法,種種心數,非青非黃,非赤非白,亦非雜色,無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空,一切世界,求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣,現妄境界,令生念著。所謂此心,不能自知,妄自謂有,起覺知想,計我我所,而實無有覺知之相。

 眾生心不染不淨,一切心都是幻化,分別妄念不實,這是說理。但在平常生活中,人人都有個受,有接觸就有受,受冷暖含攝,或高興或不舒服。不舒服的就要排斥,想排斥的排斥不了,想樂意受的受不到,這就有苦了。行是運動。色受想行識就是心經上說的,「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。」這就叫做五蘊。蘊藏著很多東西,明白的說就是覺知。我們要找真心,可以這麼試驗一下。或者火燒了,或者刀割了,或者頭痛了,覺知的覺是一個能覺的覺,但是沒有一個痛能痛到你的覺,這就是楞嚴經講的:「有覺覺痛,無痛痛覺。」有一個覺悟能知道痛點,但這是能覺察的痛,這痛卻痛不到你的覺。這個義理大家要多思惟,這也可以說密了吧。沒明白就說是密,但是你要想把這個密明白的話,顯教裡也不用建壇城,只要用心去觀照,照完了去覺察,經常的思惟修,定就翻成思惟修。定到頂點了,到了時間突然一下就開悟了。這個悟不是成佛。我們每個人都有悟,像做件事情時,思慮線索突然間找到答案明白了。這個悟要經過多次,人的一生要經過無數次的悟,不要把悟想的很深,不是這樣的。隨時思惟,隨時明白。看這段經文看不懂,再看;看不懂,再看。看個十遍八遍的,不用請問誰,再拜一拜,用點功夫,就會開悟。這個悟,這個懂是真懂。找個人給你講的話,講完了忘了,聽完了離開他,自己還是沒明白,必須得開悟。(像王居士剪裁衣服似的,他自己開悟了,自己就能變化。一開了悟就一通百通。)

 這種種的法,心裡數數的行為,一下想這,一下想那,一天到晚不能休息,無論是誰把一天從早一睜開眼睛起,心裡的念頭變化都記住,沒辦法。今天打了好多妄想,想了好多心事,記得到嗎?但是起念頭的心到底是什麼顏色?是青、是白、是黃?還是長短大小?盡虛空十方世界之內,求它一個形狀,也求不出。沒東西,既非肉團心,也非腦筋,這個心是遍一切處的,但因眾生痴迷,妄緣熏習顯一切境界,一切境界皆由心起,心要是亡了,境界就沒有了。所以懺罪是心亡罪滅兩具空,是則名為真懺悔。這個懺悔是你起心造念的心滅了,誰也拿不出心和罪來,都拿不出來,就心亡罪滅兩具空了。這才是真懺悔。我連我自己都沒有了,誰來受呢?無我,無人、無眾生,無壽者,誰來受?一切都是幻化的。但大乘起信論說這是熏習的,用真熏妄,雖然是假的,用真熏妄就漸漸妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我們在這個社會裡,財、色、名、食、睡,地獄五條根,經常的在造罪,如果一天到晚念佛,念地藏菩薩,念觀音菩薩,這叫以淨熏染,逐漸的能返回真心。這是兩種熏修,不明白慢慢就會明白了。就好像到魚巿去,天天在那兒走,也不感覺到腥臭,如果剛剛進去,不得了薰得腦殼都疼了。那些賣魚的,過秤時根本不感覺到臭。再比方說我們在屋裡燒檀香,經常念經常燒,也不感覺香,但一個沒聞過的人,一進門就聞到了,於是覺得奇特,覺得老和尚靈驗了,想的就多了,這就是薰習。和你在一起的一批人,如果都是正人君子,你怎樣的好也不覺得,但是和外邊人一比就不同了。

 所以別在生念頭時生錯了,不知道是妄,認為一切法都是有的。不知道一切法如夢幻泡影,都是假法。真正覺知,就不會貪染,不會執著。

 我們有些弟子怕我說無常,怕我說死,我的習慣就是人家問我想什麼?我就說想死。人家問:「你為什麼想這個呢?」我說:「因為死天天跟著我呢?說不定那天死。雖然我絕不會上吊自殺,但得念無常。」我們天天念佛、念聖號,就是給死做準備。換句話說,就是死的好點兒。但這都是妄的,都是假的。如果真正明白了,就不管明天了,統統假的,死也假的,生也假的,乃至一切動作,活動,一切法沒有一樣是真的。但是這個假當中,含著真。我們的心要能不造業,不起念,漸漸的就回復真心了。你說明白了,能把明白拿出來看看嗎?覺知是沒有相的。誰也拿不出來,佛菩薩也拿不出來。在這個世界裡,要是諸佛菩薩有形相的話,我們照著做一個也就能明白了。但諸佛菩薩沒拿給我們,拿給我們的都是妄的。以妄止妄。因為心裡糊裡糊塗的,不知如何是好,就占一占吧!告訴你照這樣做做,你也明白了,這還是可以的。但光知道這是假的,還不能成道。成道要到修成普賢菩薩或地藏菩薩的時候才行。有人替地藏菩薩擔心,說地獄不空,不能成佛,難道就永遠不成佛了!其實那有地獄?地藏菩薩早成佛了。你擔心他成不了佛,成了佛又是個什麼樣子呢?要成個什麼樣子,都是對眾生機說的。沒有眾生機,佛也沒了。沒有九法界,佛法又說給誰聽呢?沒有我為什麼要說個你呢?失掉一方,對方就不承認了!

 「以此妄心畢竟無體,不可見故。

 這要用八識、用法相宗、用三論宗的空義講四法界、用四教的三論講,都講的通,千經萬論涉及太廣了。

 「若無覺知能分別者,則無十方三世一切境界差別之相。

 一切法空,一切境界相都是空的。前面說薰習因緣,因緣也是薰習妄境界。因為法由心中生,心裡起了分別心,所以種種法都有了。如果沒有分別心,一切也就沒有了,這就是般若智慧。但可不是把這些都消失了。不是把這些都燒毀就沒有了。法在生的時候就知道它一定滅,現在它就是空的。這成個什麼境界相呢?把門鎖上也進得去,牆也出得去,這個境界還是不容易通的。要是通了,要是沒有覺知,那十方三世一切分別境相都沒有了。什麼西方極樂世界,東方藥師佛琉璃光世界都沒有了。這些都是對機的。有這些眾生,有這些根基,就有這些法門。這個道理大家要反反覆覆的想。

 「以一切法皆不能自有,但依妄心分別故有。所謂一切境界,各各不自念為有,知此為自,知彼為他。是故一切法不能自有,則無別異。唯依妄心不知不了內自無故,謂有前外所知境界,妄生種種法想。謂有謂無,謂彼謂此,謂是謂非,謂好謂惡,乃至妄生無量無邊法想。當如是知,一切諸法皆從妄想生,依妄心為本。然此妄心無自相故,亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故,說名為心。

 一切法皆不能自有,必須得假外緣,這就是佛教說的緣起性空。一切的佛法離不開緣起性空。緣起則生,緣散則滅,(單有一本經是講緣起性空的。)故一切法不能自有,必須得假藉他有。他是個緣,沒有他的因不行,這叫自他和合。有些因緣是不能合的,例如人和木頭,木頭是無情,人和木頭能合嗎?體不同故,不能合。講緣生義理分析起來太多了。

 什麼是一切法的根本呢?一切法是因緣生,因為有妄心,內有妄心所以外成一切法。如果沒有妄心,知道都是假的,外頭也無一切法了。心生則種種法生,心滅則種種法滅。這裡頭還有個問題,依文字這樣講不行,說我心裡沒有了,就真的沒有了嗎?說無自無他,啪!!啪!!給你兩耳喳就冒火了,還有沒有呢?楞嚴經講地水火風空根識七大,成就了我們一個人,這其中的識,認為把地水火風和合成的整件就是我了。到了分離的時候,四大有一處消失了,另三大也就跟著死亡了,就像我們人這個身體沒有空氣能活著嗎?為什麼華嚴經要講空是建立妙有上呢?其實人的五臟六腑各各都是空的,不能連在一塊,解剖醫生就能理解這個,如果全沾在一塊就完了,必須有空隙。像我們的心臟、肝和胃。脾和腎都是有空間的。地水火風空根,根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、意識,人必須得有根,沒根,識行嗎?沒識也不行,人沒有意識就成了傻子、瘋子,所以華嚴經講空和識,這些東西少了一樣,我們人就不存在了,死亡了。必須懂得這些義理。因為妄心有這些差別,不能夠明白自己無實體故,所以認知為有。依前境界就是以前知道的事,比方說我在大陸上的事,或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界,種種回憶,說有說無,說是說非,這樣就生出無量無邊的法,就像我們做夢一樣。醒了之後想想覺得夢很好,就把自己給摻進去了,把它當成真的了。

 什麼是「妄心」呢?因心生境,因境生心,心生種種法,法才生種種心,這兩個是相互的。這「妄心」自己是沒有相的。什麼是妄心的相呢?是讓境界有的。就是緣念覺知前境界故。回想以前的境界和現在的境界相,像現在面前的麥克風、錄音機、地藏菩薩的聖像,根據這些境界而有的。「心本無生因境有,不說應機說佛說。」就像金剛經上講的,佛根本沒說過佛,佛說法是對種種機而生的,種種心而說種種法,所以佛沒有說法。跟須菩提說完了又說沒說。有些人問我說:「釋迦牟尼佛說過的話都不承認,一邊說法一邊又跟須菩提說他沒說法。」我說:「最後還是沒說,為什麼呢?如夢幻泡影,如露亦如電,這個偈子不是等於說沒說嗎?法不存在了,所以說沒說?」

 「又此妄心與前境界,雖俱相依,起無先後。而此妄心,能為一切境界源主。所以者何?謂依妄心,不了法界一相,故說心有無明。依無明力因故,現妄境界,亦依無明滅故,一切境界滅。非依一切境界,自不了故,說境界有無明。亦非依境界故,生於無明。以一切諸佛,於一切境界,不生無明故。又復不依境界滅故,無明心滅。以一切境界,從本已來,體性自滅,未曾有故。因如此義,是故但說一切諸法,依心為本。

 前一段地藏菩薩對堅淨信菩薩說,諸法皆由妄想生,妄心自生,本來就沒有自相,因為境界而有的妄心,自己沒有自相,所以也不生什麼相。但妄心裡有緣想,有緣念有一切境畀,所以就叫做心。給人家做根本的,他自己沒有自相,就給一切境畀相做根本。下面這段意思重顯一切法為心之念,前境界依心,心依境界,是相依的,這叫具相依,雖然是此依彼,彼依此,若問那個在前?那個在後?起無先後,即兩者並時而起的。這個妄心又怎能為一切根本呢?這道理不容易明白。所以者何?地藏菩薩自己爭取問為什麼?底下就解釋了。我們可以說就是業相繫的相,業相不知,真如法門不知,一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故,因此說心有無明,這個「心」有無明是它想明,不是不明,心裡想明,因為想明,不但沒明反而變成無明了。因為無明的力因故,就是一念不覺,就是不覺意現妄境界,就轉了自心,就要緣境界,一念不覺生心繫的業轉相,要到八地以上的菩薩,至十地才斷業相,這是很不容易的。不了法界一相,所以要起無明,因起無明故,現妄境界相,這都是互相薰習的。業越要轉相,就越要分別妄境界,以無明故。一切境畀所成就是業轉相之相,越演越粗,滅了也是無明的心滅了,轉成現相。這些現的妄境界就是「智相」,相繫相知越分別越粗,因無明滅一切境畀滅,一切境畀自己不了自己,因此境界自無明,以非依境界故,生於無明,而現在「一念不覺」往追「明」的那個「明」,生了「無明」消失了,追明追的這個明追不到了。

 一切諸佛不生無明故,這麼說成佛之後還會墮落為眾生嗎?不再追求明,也就無滅了。無明生就有無明滅。不依無明生,也不讓境界滅。所以無明生境界,從本以來一切境畀相就沒有生,也沒有滅,叫體性自滅未曾有故。因如此義,是故但說一切諸法依心為本,所以說一切諸法都讓著心為本的。

 我們再重新回復這一段話,這裡面一個是相分,一個是見分,讓文解釋很不容易。解釋見分見於相分,兩個是同時起的。見分生境界讓妄心就有,但這是心裡自証,自己覺得的,這樣產生的見相是增上因緣。所以認為相有,而相是無生無滅的。依境界而生起了分別,這種相所緣,依心裡的見分緣所緣的相分。我們看一切事物,心裡就緣念這事物,分別這事物,這些都是必須的。然後就要追求,就有我見了。好像我也應該有這麼個東西,因為有我就想得到,究竟是誰的?有主的話就買了,這是就很粗淺的現象來解釋,並不合意。不然這意思很深,就是我們生死的根本啦!弄明白也就開悟了。怎樣是生死的根本呢?就是這樣子。因此物質是不自生的,它沒有想要人家來了解,沒有希求、沒有願望,都是妄心分別。所以說妄心給它做為本了。為了需要這個物品,生起這個妄心,這個道理最好用自己的現狀來分析。我們現在純粹唯心的,說萬法唯心,三界唯識,就是識和心,唯心主義。這牽涉到很多方面。有人講,物質是第一性,心是第二性。先有物後生心,先有境界後生心。這跟我們講的不一樣。他說因為有這個事物,就有很多創造影響這事物,而成別的事物,這是唯物主義。我們說心的,是研究心的第一性,其實就這麼一個淺顯的輪相盒,也得先用心設計,心裡有個輪廓再做。你說這是心生的,還是物質生的?

 心和物質那個在前?那個在後?我們這兒講是同時的,一切法因妄心而有,我們心因一切法而有。兩具依,兩具不依。菩薩、聲聞、佛都是根據他的心識証得無為法來分他的地位,或者十信、十住、十行、十迴向等,就以他空性証得的深淺來定他的位置,到最後就一切無礙了,到華嚴最後境界就是事事無礙,這一法就整個法界都具足了。非心非物,也沒有心,也沒有物。如果這個有問題,研究經文很不容易明瞭,如果先講講大乘起信論,這個就很易明白了,一看也就明白了。一心、二門、三大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講,真如門不好講,因為不可說,言語道斷,把不可說的說明白,那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回升堂說法,升了座,文殊師利菩薩當維那師,把大磬一敲,喝言:「法筵龍象,當觀第一義,諦觀法王法,法王法如是。」佛,當下就走了,大家還在等著聽呢!沒有啦!什麼意思呢?在會的大德門應觀第一義,什麼是第一義呢?無事無相都不可言說,不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。

 又有一次佛上堂說法,他拈一支花,迦葉微笑了,佛就傳法完了。什麼意思呢?就是我們講的「唯心主義」,隨拈一法無非法界,這叫「真傳」。教外別傳,離開言語,離開心,既不可說,也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢?「傳心法」。一切方法都是空的,都是因緣生的,法在教裡就是空諦,在楞嚴經裡講就是法界大總相法門體,都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣,用之大體相同而名為心。

 輪相很簡單,一擲就判斷事理,可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裡遇到很多問題,自己沒辦法解決。舉個例子,最近我們有位聞法的弟子,小孩得了精神分裂症,很苦惱。這是宿業。這個我們知道了,但是我們不知道我們自己,我們自己是什麼呢?除了佛認識究竟的自己之外,剩下來的人都不認識自己,不曉得方法從心起,方法從心滅,認為一切法和自己沒關係,心外求法而不知有一切法都從心起,從心滅。我們要懂得這個道理,就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛,他已經成佛了,不懂得這個道理,那地獄是永遠也空不掉的。這種道理越變越深,以下的部份大家要注意,我對這類問題動了很多腦筋,動了什麼腦筋呢?怎樣說讓你明白,說了能入那就好了。

 例如:上次有位弟子問?要是証得空義,人和植物人有什麼差別?有這個問題就表示他不理解了。証得空義一切法都不執著了,就解脫了,要是一切諸佛証得空義,都變成植物人,那誰來度眾生呢?像金剛經上,佛和須菩提說空,須菩提就明白了,這是自己空的証得,度眾生才不執著,要是証不了空義,那也度不了人家。自己首先到處是障礙,不會是証得空義後,就變成植物人的。那糟糕透了,這累劫的修持不是沒意義了嗎?

 「當知一切諸法,悉名為心。以義體不異,為心所攝故。

 我們應當知道一切法,凡是有形有相,有言語能表達出來的都叫法。但是佛法有兩句定義。就是:「軌生物解,任持自性」。軌道能夠使人明白覺悟自性,依著法就像走軌道似的,要到達的地點一定能到達,什麼境地呢?認識自性,一切法上要認得你自己的體性,一切法都是你,你也是一切法。但是當你沒到達那個境地的時候,你是你,法是法,法把你迷惑了,遇個什麼境界就迷惑什麼境界。換句話說,不能解脫,要知道一切法都是假的,悉名為心。以下就解釋這個心,以義講,以體講,義體是兩種,但義體不異,因為一切法同是因緣生的,法不會自己生起,法不孤起,遇者外頭的境界相就生起法來。法就是心,因為外面境界而生心,把一切法轉了。如果心被一切法轉,就是眾生,楞嚴經上全部最要緊的意思就是「心能轉物,即同如來」,「心被物轉,即是眾生」。心被轉了,就墮落了,糊塗不明白了。例如金剛經上說一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業,像布施或念佛,你問這功德大小?佛說沒有功德。須菩提是斷了見思感,證了羅漢果位的人,他聽了還是很疑惑,就問為何無功德?其實就是菩薩的一切功德不貪著而已。沒有想我做了這一切事,我利益人了。像我們這些道友們做了功德,心裡執著這些功德,這樣功德就小了。如果不執著,就不可思議了。這叫心轉法,不被法轉,不執著的意思。這是屬於義的,諸佛菩薩我說即是空,這義理就是空的。證到這義理,再來看一切就無罣無礙了。比如說把門都關上了,但思想上沒這些境界就沒有障礙。為什麼我們出不去呢?因為六根六識都執著了。這是實體的,我怎麼出去呢?就出不去了。

 過去有位大德修水觀,這是月光童子講他過去的宿業。修水觀的時候,什麼都沒有了,就只有一屋子的水。有個弟子來敲門,弟子是個小孩,一看怎麼一屋子水呀?就揀個小石子扔進去。一會兒他師父出定了,內部痛的不得了,叫他徒弟來問,「你剛才看見什麼啦?」徒弟說一屋子全是水,師父不知那兒去了?師父問他,「那你做了什麼?」他說我丟了個小石頭進去。師父就說,等會兒你再看到一屋子水,你就把小石頭拿出來。以後他師父又入定,他就進去把石子拿出來,結果就不痛了。這就叫心能轉物。一切法都轉我們的心,像我們是看什麼就貪愛什麼。一切法都能轉我們的心,而不能使我們的心轉物,這就是義理上不能知道因緣生是假的。不知道因緣所生的法如夢幻泡影,應作如是觀,觀成功了都是空義。這個義是空的,但不是頑空,也不是空了就把人變成機械人了。依這個空就生起了妙用,這一空即假即中,即體即相。這法身得般若、得解脫,得密藏,體大方廣,體相用,這就是一切眾生的體,一切佛法的體,在佛不增,在眾生不減。因為萬法唯心,唯心所攝,要義也好,要體也好。一心、二門、三大就是這個意思。現在我們沒有達到,我們對一切事物,一切義理不能明白,對於一件突然發生的事物,自己不知道怎麼辦?起疑惑,該如何呢?前半卷說應當用占察善惡業報經的輪來占察,達不到,在後文最後也說稱我名號,就能解決問題。如果能以諸法唯心的觀點來念佛的話,地就是我自己的心地,藏者是我的性藏,自性的體,那念的時候,句句是念自己,句句是念地藏菩薩,那這種所得的感應和一般念地藏菩薩所得的感應不一樣了。心外無法,法外無心,這是不在內,不在外的。這要對楞嚴經學過就更容易懂了,這叫妄歸真,真實就是空,而又能夠從真隨緣示現,這可不是大梵天變的,而是自己心變的。是一個認識過程,必須自己經過這些薰修學習,要能信得這種道理,確實信了,不懷疑,清淨信了。做三寶弟子要經過一萬大劫的時間,才能達到堅淨信菩薩的這種境界相。

 這有個五品位是發揮光大四教,為法華經作註解、講法華義的智者大師所證的。他到了什麼境界呢?他看到了佛在印度說法華經,他說靈山一會儼然未散。到了這種境界,證到五品位可不容易了。可不是像我們常說的頓悟成佛。五品位是個什麼位呢?分內凡、外凡。像我們是外凡,有信心但不堅定,內凡、外凡都還是凡夫,其中有隨喜品,比如看見人家讀誦就兼受持讀誦,像我們現在都在讀誦地藏經或者誦普門品或者誦普賢行願品,雖然是一品,但包括了全經的要義,這叫隨喜。讀誦的時候要邊讀誦邊思索,這義理就深入了。還有一個解說品,解說不但是自己能讀誦,還要跟人家講去,這叫法師位。講解說法的時候,還要有因緣,這得有法師德,具備十德才能做一個法師,其次兼行六度,布施就是布施度,持戒像受五戒,不論多少,其實這還不能真正的算行使六度,就算它相似的吧!布施、持戒、忍辱,像我們這些佛弟子,如果人家對我們非禮相加,我們不和他計較,不還報給他,不起瞋恨心,不起怨心,這裡面包括的內容很多,要兼行六度,這就漸漸入了內凡位了。什麼叫內凡呢?那就是雖在三界,但已經和菩薩一樣具足了對佛教的堅固信心了。都具足了叫五品位,這是什麼地位的人呢?這是有淨信了。到了這個地位,再進一步,才能見到離體無法。證一切諸法唯心,萬法從心起,所以我們現在提念佛法門,應當知道念念都是從心起,念念都不要離開心,就能成就了。從心起,心外無法,心又遍一切處,法外也無心。就憑這個信心而已。

 「又一切諸法,從心所起,與心作相,和合而有。

 什麼是緣起呢?就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講,也可以做中乘緣覺講,在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裡緣起的。因為心裏要分別、要瞭解,就想追求一個明,這一找心就糟糕了。從找心而變成不明了,這就是業相,業相完了之後就轉了。本來相分和見分在心裡是沒有的,但現在想要見了,這就像有的時候,你想一個東西,這東西實在沒有,但因為有分別了,能想的就叫「見」,所想的就叫「相」。其實心裡能想所想的都沒有,都是虛妄的,這就是業相、轉相、現相,因為與心作相,一切諸法從心起的,所以翻過來要給心作相,這個相分和見分合在一起,就緣起了。無前後之分,沒有剎那一念的前後,同時生起的業轉相都不離心,以後再起智,智就是分別,要明瞭這個明,就相續不斷越演越粗。

 「共生共滅,同無有住。以一切境界,但隨心所緣念念相續故,而得住持,暫時為有。

 同無就是沒有,相也不住,見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣,心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心,在心裡一念相續。一念相續,不停的攀緣心裡所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有,這就是所說的有法,返本還原的時候,就是我們自心的自證分,諸佛菩薩就是證得這個自證分了,就能把一切妄歸真,業轉相就變成智慧了,證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了,所以佛教講要成佛得經過五十二個位置,前面提的五品位還沒入位呢!要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心,但我們發的心不能隨真,要到什麼時候才是真正發心呢?要證到初住,這個時候才成菩薩,一身就能在百萬個世界示現利生,也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心,一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等、妙覺,一共有五十二位,一位一位的證,證到什麼境界,就是什麼位。這是佛經所教導的,和各位祖師所闡揚的,一位一位的境界,就由他所斷的惑不同而定,每進一位,境界就擴大不少。

 「如是所說心義者,有二種相。何等為二,一者心內相,二者心外相。心內相者,復有二種。云何為二,一者真,二者妄。

 前面講妄念歸真,要明瞭一切萬法怎麼起的,因緣起的,「相分」分兩種,一個是心,一個是心的「義」,即「心內相」、「心外相」。什麼叫「心內相」呢?一個是「真」,一個是「妄」。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的,無法形容的,就好像風似的,抓不到。風有什麼相呢?它能吹動別的物質,你感覺到風,沒有相,抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多?那是量不盡的。就算地表的可量,地下水源也不可能量,沒法量,這都是比喻,心是不能量的。但一個真,一個妄。妄就是我們現在分別,真還不知道那個是真,等統統都返妄歸真了,又得到什麼呢?一無所得。那不就空了嗎?不空!還有無漏性功德在。有人說佛法好像說圓,說空說有,空不礙有的存在,有也不礙空義,如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。

 以前在終南山有兩個和尚,在山裡修道。修道的時候,有一個老修行感覺在山裡好多年了,一點也沒得到什麼,他說我還是親近親近善知識吧!參訪參訪就是到各地有名望的大德,請他們開示講一講,他就下山了。他的道友勸他說,你去恐怕要遭難,不要去吧!這個道友就不聽他的,從那兒走到陜西的潼關,一個鄉下旅店裡,一進去坐下,因為走的疲勞了,就用功打坐修行。第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜,又等了一天到他房裡看看,好像鼻息也沒了,想人死了,佔著我們這個房子怎麼辦?就把他燒了,埋了。這下店裡就鬧鬼了,和尚每天都回來要他的身子,「我到那兒去了?我到那兒去了?」這個地方鬧鬼,誰還敢住?山裡的道友已經感覺到他是過了劫了,就按著人家的謠傳來找他,也找到這個店裡。那道友就問店主,「以前有個和尚住你這,怎麼死的?」店主說:「坐著就死了。」如實說了。那道友說,「我幫你收這個鬼好不好?」他說:「好啊!」那道友說,「但你得搬來一大缸水,再砍些木柴堆起來。」這都辦了。到時候就把火點著。果然過兩個鐘頭,這個過世老和尚又來鬧了,「我到那兒去了?把我擱到那裡去了?」他這個道友就說:「在水裡頭呢!」他到水裡去找說:「沒有啊!」那道友又說,「在火裡頭呢!」又到火裡去找還是沒有。道友就說,「你入水不淹,入火不焚,還要我做什麼?」這死後的和尚經道友一指引,他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相,帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了,就能達到。有肉體不明白,沒肉體也還是執著。

 「所言真者,謂心體本相,如如不異,清淨圓滿,無障無礙,微密難見。以遍一切處常恒不壞,建立生長一切法故。

 如如就是不來不去,不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙,這都是說佛境界清淨了,垢全沒了。有障礙是因為心裡不明白,心裡所緣念的,觀想的盡是貪、瞋、痴、愛,看問題的看法總是不夠正確,總是有偏差,這樣子就永遠有障有礙,這種是微密難見,很不容易看到的。這個見是指知說的,不要做為眼睛看得見的見,見是指心說的,就是對問題的認識,不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所,時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。這個心體的變化,一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是心經上所說的六法,就是真如。一切法遍及一切地方,一法一切法,這叫事事無礙,遍於人、遍於有情,這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢?就是生滅,就是現在。一切諸法一切相,他的本體為清淨圓滿,微密難見,常恒不堪,建立生長一切法故,一切法都是真如法,法法皆真,人也真。隨便拈一法,沒有妄的,皆是真的,遍一切處。既然妄妄皆真,這一切物相在轉換之時,體不動,以佛眼觀之即是真如。經常如是,就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂,圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法,一切法都是性的量。真就如是,妄呢?

 「所言妄者,謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續,能生一切種種境界。而內虛偽,無有真實,不可見故。

 這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切,一切皆妄。起是從本覺而起,本覺有兩種義,有種覺意,有種不覺意。俱足的,因為不覺了,背覺合塵。因為覺了,那就是最初開始叫始覺,最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的,不明白叫不覺,不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺,明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依究竟覺就開始覺了,漸漸覺了,覺好久呢?隨分覺,漸漸的覺到和佛一樣,就是究竟覺,達到什麼地方呢?因覺本來就是覺,所以金剛經上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得,那不是斷滅不要修了嗎?這就是「妄」和「真」的界限很難分,就像一隻手,手背是「妄」,手心是「真」,返妄歸真,從真起妄,一也。

 這就是本覺,一個不覺,一個始覺,起念分別,覺知憶念等,無論你是思惟憶念,想的、分別的、明白的,就像前面我和大家說,有覺覺痛,無痛、痛覺。你覺到痛了,那個痛沒痛到你的覺。大家都知道二祖立雪斷臂的故事,他把胳膊砍下來求法的時候,感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心,祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找,找不到,沒有心了,覓心不可得,達摩祖師說:「吾於汝安心已竟。」他就開悟了,明白了。他就不痛了。無痛痛覺,當他覺的時候,痛就沒有了。這個是法,不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境,他就不痛了。像我們有時候身心不愉快,起了障礙,靜坐一下,不論念那一部經,把心靜下來,等念完一部經,受用就得到了。

 「所言心外相者,謂一切諸法種種境界等。隨有所念,境界現前。故知有內心及內心差別。

 心外相是心裡緣念自己的自證分而起的,起的什麼?起了相分。這裡所說的妄心和所作相,這兩個都是心內的。一個心內相,一個心外相,都不離心。先把這個掌握住,不然一會兒就糊塗了。名詞反覆來說,看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒?一個真,一個妄,真妄在自己的心體上,這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個心內相而起的一些差別就叫做心外相。怎麼知道這些妄想所念的境界,以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣所緣的外境界相分,形成見分和相分,都不離心。業相就是見分,現相就是現境界相,叫相分。中間有意念分別,三相同時顯現,沒有前後次第,這個相很細,叫無明繫相,不是我們攀緣得到的。我們現在斷攀緣心想達到這種境界,是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢!我們這是什麼?都是業繫苦者,現在我們受這個報第,痛啊!不如意啊!都在業繫苦上,被這個業給繫住了。為什麼呢?什麼樣的業?怎麼業?因為起惑造業,業因就產生效力,使你受苦就受苦,受樂就多樂,樂也是苦因。這個地方所說的業繫苦,包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業繫住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的,內心的差別現出來就是心外相。

 「如是當知,內妄相者,為因為體。外妄相者,為果為用。依如此等義,是故我說一切諸法悉名為心。

 因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說,「因為這樣,我說一切諸法為心,悉名為心」。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法,對我們還不會說這樣呢!對我們怎麼說呢?啊!你的業報太深了!占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說:「你要發菩提心成佛,發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想,順者線索引發根本。」。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。我們的解說,解可與佛齊,凡夫說的道理能夠與佛齊等,但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了,就一步一步來,明白到什麼地步,斷什麼惑,能證什麼道理。惑業我們自己清楚,有人不清楚,前面地藏菩薩告訴你了,用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦?都是人,人跟人不一樣。有人活都活不成,一個受種種迫害,光自己連飯都沒得吃,衣服也沒得穿,和那一擲萬金的大富豪相比,能比嗎?他有那個因緣,為什麼我有這個因緣?因果體用,我們就從這上面找原因,完了就查效果,不知道就請地藏菩薩幫著我們查。知道了怎麼辦?就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後,像這些境界一時也達不到,怎麼辦呢?就稱我名號,可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的,使我們大家有了目標,有個信仰,有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的,修地藏菩薩行嗎?他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報,念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界,念地藏菩薩幫助一下,念得有把握,決定往生西方淨土。

 「又復當知,心外相者,如夢所見種種境界,唯心想作。無實外事。一切境界,悉亦如是。以皆依無明識夢所見,妄想作故。復次,應知內心念念不住故,所見所緣一切境界,亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生,心滅故種種法滅,是生滅相,但有名字,實不可得。以心不往至於境界,境界亦不來至於心。如鏡中像,無來無去。是故一切法,求生滅定相,了不可得。所謂一切法畢竟無體,本來常空,實不生滅故。

 這一段就是心外相。心外相會是生滅法。念念不往,剎那不停。我們可以用我們自身來證實一下。例如我要是回顧我這七十七年當中,從生下來就不斷的這樣變化,我內心裡卻沒感覺到。這個七十七比七十六是不是老了?沒感覺。七十六比七十五老好多?是不是老了?沒有!好像都沒有。但七十七歲絕不是二十歲的樣子,自己已經不認識自己了。把自己和十年前一對照,這一對照不認識了。要把小孩時候的照片拿來對照,更不認識了。七十七歲的老頭子和三兩歲的小孩當然不一樣。是不是念念生滅呢?但是這個「心」變了沒有?自己並不知道變化這樣快。過去幾十年看的好像道沒變,這個見改變,但這個見也是妄,不是真實的。心外的「相」像夢似的,夢裡見到很多境界。大家做夢有沒有做幾十年的夢呀?我說幾十年在夢中只有兩、三個鐘頭。我們知道古典文學中的紅樓夢,我們不說紅樓,就說蒸饅頭、烤麵包那麼一點時間,夢就醒了。這個人也做過縣官,不得志,愛喝酒,後來遇到漢鐘離給他一個枕頭,在枕頭上一倒下就做夢了。夢到進京趕考,中了狀元又逐漸的當了宰相,活到八九十歲,孫子給他惹禍,滿門抄斬就醒悟了,正醒悟的時候,漢鐘離把他搖醒了,看那老闆還在蒸糕呢!這是他走到邯鄲路上,在邯鄲巿裡住店的時候做的一個夢,一夢就夢了六、七十年,糕還沒蒸熟呢!我們每個人夜間睡覺,做夢時候兩三個小時,有時候夢特別長,一天做不完,第二天再接著做。

 我們所看到的外相都是騙我們的,為什麼?做生意做的很不錯,很高興或者很倒楣都是騙你的,從根本說空的、假的。其實整個天空儘遨遊,除妄之後,無處不自在。我經常的在佛恩寺,正覺寺路上兩邊走,在路中間休息處有些個凳子在轉角的地方,一些人坐在那兒樂呵呵的,他們的財物就是個大紙箱,走了也不怕被偷,回來往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告訴我,她趕地下鐵上班的時候,看那些無家可歸的人一夜沒睡覺,到車上又溫暖,倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁,好像是證道了,真的沒憂沒愁了嗎?憂也沒用,知道愁也是白搭,有點酒就喝點,喝的醉熏熏的,不省人事,明天沒有了。我在洛杉磯那兒遇到個黑人,他跟我說的話讓我笑得不得了。他說把錢領了該吃該玩的,我都把它花光,明天嘛再說吧!這就是忘了憂,忘了愁,但是真悟道了嗎?沒有。他是忘到極點。所以說忘了憂忘了愁,豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講:「花開花謝,時去時來,」我們人的一生,一會兒倒楣,幾年又發起來了,運氣來了,運氣又失掉了。福方慰眼,禍已成胎。有時生意好了,子女也很孝順,高興得不得了。就在這時候倒下去了,所以不要羡慕,丟掉了也不要難過,毫無關係,這都是妄的境界,失掉了也不要放在心上,應該把它看成「如夢幻泡影」。金剛經最後四句話,叫我們如是看。因為心外沒有心,都是境界相。不著就沒有,皆因無無明,實夢所見。我們經常講無明煩惱,這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一剎那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟,斷無明究竟證道,就斷這無明。

 無明是八識生起的,八識是和如來藏和合的,真妄二門原是「心真如門」、「心生滅門」,因妄想故,而生境界相,也是你內心的念念不住,是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裡面全是妄想,講到這個,想到那個,辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住,所緣的也跟著念念不住,念念生滅,就是這種道理。說的好像很深,但用起來很簡單,想斷也斷不了,心裡明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉,心裡還沒醉,但是直打酒呵!我們每個人都是明白的,知道都是假的。既然知道是假的,為什麼要做呢?這就是所謂的「放不下」、「看不破」,也得不到自在,要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事,庸人自擾之。內心本來清淨無為的,因種種的妄,生種種的法,都是單有名字實在不可得,心不至於境界,境界也不來至於心。就像一面鏡子,打那兒過,相就在那兒現,鏡子沒分別,過去就算了,相來則現,相去則無,我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相,了不可得,要求個定相不可得。就像我們人,老年跟著來,病也跟著來,一下就死了。老年健康是*不住的,這是一定的規律。我隨時念無常,隨時念死,大家高高興興的在這兒聚會學習,一個筋斗趴下去,人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭,永遠不壞的,所以生滅的境界相不可得,這一切畢竟無體,一切法都是緣生的,可毀滅的,只有虛空滅不掉。

 從前有個老和尚叫高妙峰,他就證到這種「空」理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教,土地說皇帝賜給他一個缽,國師的金缽他很喜歡,你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了,因為有缽的執著,就這一念放不下,這一念就走不了。小鬼就敲他的缽,他果然出現了。小鬼就用鎖鍊把他鎖上。他說你們來幹什麼?小鬼說,「我們來逮你的,你壽命已經盡了。」他就問,「你們怎能逮到我?」小鬼說,「你是假修行,還沒能了生死呢!你對這個缽還有貪愛。」這高妙峰就說,「啊!對呀!我就是對這個缽有貪愛,我已經要跟你們走了,你們把這個缽再給我看看好不好?已經貪愛它了嘛,就再看看。」小鬼想就給他看看有什麼關係?就拿給他看,他一看就叭的摔了,這一摔之間,小鬼再抖抖鎖鍊,他沒有了,空的。就聽見他說:「要拿老僧高妙峰,除非鐵鍊鎖虛空,要能鎖得虛空法,再拿老僧高妙峰。」修空觀的境界並不是沒有大悲心,等他證到這種境界,成菩薩道發大悲心,這還不是成佛,距離還遠得很!只能重新發菩提心再來人間示現,如果沒有那樣子,那人間的大德那來的?這樣來的。還有福報特別大的,山裡修行的那些人死了如果再來,迷了也會照樣輪轉。為什麼成佛要經過三大阿僧祇劫?就是迷迷悟悟、悟悟迷迷,時而又墮落下去,時而又修行,沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢?很難的。在我們都是種善根,培得大一點走快點,培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉,所以淨土法門即想求生淨土。

 有人問法師你不是講空的嗎?怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。「空」在「有」中,有「中」才能有「空」,否則到底都是繫絆(墮有中),到處都是繩索捆著你,怎麼能解脫呢?古人一下可頓悟空理,我們不是這個根基,不是這個材料。你得有那個根基,有那個修為才能言下大悟。煩惱化菩提,說起來容易,做時實在難了。開悟天天都有,像今天講這個固然很深,但夾雜著比喻,例子也不太深,你又能領會好多呢?以前我問你什麼叫內心相?什麼叫外心相?現在悟了,明白就叫開悟,釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白,覺的多,明白的多,覺的少,明白的少,不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體,本來「空」。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時,用智慧觀察來照,照見五蘊都是空的,現在我們沒有到那種程度,就依經上教我們的來觀想,想這一切法到底是真是假?雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說,自己也想想看,能想出什麼是真的?以所見的能舉出真的,永遠不壞的。有人說山不壞,山隨時在掉渣,隨時在變化,喜馬拉雅山也是隨時在增高,喜馬拉雅山過去是海底,變化成現在的高山,而且是這個地球上最高的,情況就如此。要是明白了這道理,一切法都如是。現在我們這兒是八點三刻,到大陸上去是早上,台灣也是早上,這就是物理轉化。什麼都是不盡的,黑夜不儘是黑夜,白天也不儘是白天。一切法都如是。地球天天在壞,壞到什麼時候呢?按佛所說的五十億年,這個地球就壞了,到空中去了。空中又漸漸形成,不過不叫這個名字。

 「如是一切法實不生滅者,則無一切境界差別之相,寂靜一味,名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心,湛然圓滿,以無分別相故。

 例如我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,如果眼觀色不起分別,一相一色。什麼相呢?實相。這就是回歸一實境界,一切法實在是不生不滅的。這就是一切法的體不生不滅,就像寂靜一味,一味就是等同一法味,一法味就叫真如第一義,單一義就是自性清淨心,永遠清淨,永遠湛然,永遠不增一分,作眾生也不滅一分。不生不滅,不垢不淨,沒有染淨差別。生滅都是名字,都無實體,真正的實體像什麼呢?像太陽、像月亮。

 「無分別相者,於一切處無所不在。無所不在者,以能依持建立一切法故。復次,彼心名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。

 隨便舉什麼法,無處不在,無中有空,我們沒空的話,胃跟肝跟什麼器官都沾連到一起了。我們肉體裡有空,任何嚴密的東西總有空。說真空已經不是真空。這樣來建立一切法,一切法都是這一法,這一法就遍一切處,就像一切的水都流入大海。用的意思就是這樣,心體是遍於一切法的,無處不在,但可不是分別的在,不是虛妄相的在。因此依著這個心而能建立一切法境界。我們不是講一實境界嗎?這兒就顯一實境界。這樣講起來,好像這心就空了似的,其實不空,下面就講妙用了。什麼不空呢?真如就變了名詞叫「如來藏」,藏者含藏意,含藏著如來無漏性功德,所以就修吧!修到那個地位,有無量性功德。修好多有好多的功德,從空中而生有。這個「有」有不可思議的妙用。佛菩薩「如來藏」真是無量無邊不可思議。

 「以諸佛法身,從無始本際來,無障無礙,自在不滅,一切現化種種功業,恒常熾然,未曾休息。所謂遍一切世界,皆示作業,種種化益故。以一佛身,即是一切諸佛身。一切諸佛身,即是一佛身。所有作業,亦皆共一。所謂無分別相,不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業,同自然化,體無別異故。

 所謂神通作業,佛有十八不共化益眾生,種種的功德利益。釋迦牟尼佛就包括十方三世佛,一切諸佛。舉你舉我具足一切,就遍於法界了。前面講的心體,一切諸佛皆是一佛,重重無盡,一微塵裡轉大法輪,這微塵裡就是一切法界,拈一毛孔中現寶王剎,三千大千世界就在汗毛尖上都現了。這種境界相是圓融妙用,所以一切所作業,一切十方三世諸佛都是什麼呢?無分別相,沒有彼此。

 體性不二。上卷純就事來說,這卷純就理來說。理上很不容易入,這個淨信很不容易建立起來。上面這三段經文是明佛的妙用。佛的妙用也和我們一切人的現前一念心一樣。這種道理很不容易信了。不像上卷用占察輪相也講至心,那個心和這個心是一樣的,如果懂得這道理,沒有不相應的。佛的無漏清淨功德之業不是空的,這個有和空也沒有差別。空是就諸佛法身來說,有是指報身相說妙用。諸佛法身沒有起始際。「無障無礙」的意思就是沒有凡夫的一切障礙,這也是眾生的現前一念心。上一段的彼心就指我們一切眾生的現前一念心。這一念心另有一個名詞叫「如來藏」。含藏著什麼呢?含藏著如來。這是指如來的妙用而說的。因為業是從如來法身而生起的,就是佛的法身所生起的相跟用所產生的這個功德,障礙都已經經過了修持,破了法執、乃至塵沙無明,因此無障無擬,亦這是自在的。自在是不受任何拘束來困擾。不滅,一切諸佛都如是不滅。一切現化就是佛所作的妙用,這種種功業就是利益眾生的這些功德,像持戒、忍辱、禪定。智慧這些功德像大火炬似的。恆者常意,常者恆意。「恆常」兩字就是永遠不間斷,永遠是這樣子。什麼樣子呢?熾然是燒大火似的,光明貌。從來沒間斷,沒休息,也沒停止過。遍滿一切世界。這一切世界不祇是一個娑婆世界,十方法界全都說了,無量無邊不可思議。這種邊際是無二無一沒有邊際。「世」是指著時間說的,時間的過去式、現在式、未來式。「界」指著處所說的。我們世界就是時空。遍一切世界示現什麼呢?示現種種作業,化度眾生,利益眾生的事業,永遠如是。

 一即是多,多即是一,這是華嚴經的境界。大小相容,在一微塵裡轉大法輪,於一毫端現寶王剎,一多無礙,所以釋迦牟尼佛在娑婆世界說法能現不動世界、極樂世界、琉璃世界,現的世界很多。就這麼方等會上,維摩詰居士如來藏識理就現了很多世界,要知道這就是我們的現前一念心,亦名「如來藏」。我們所念的如來藏,乃至一切諸佛成佛之後得到的是什麼呢?是法性、是理體,所得到的是原來本具的。得無所得,得無得相,我們眾生也不滅掉,也不失掉,縱然修成了,返染還淨的時候都無所得,只是把這些染妄除掉。同在一法性之內,我們眾生也是佛,佛也是眾生共具的。大眾讀誦普賢行願品,如果沒有眾生,就沒有諸佛,「因為以大悲心度眾生故,」普賢行願品還舉個例子,比如「曠野沙磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉花果悉皆繁茂。」如果沒有眾生就沒有佛了。因此我們要理解同一體故。因為這個體在佛不增,在凡不滅,無別異故。沒有差別性。這種義理我們都是相似說的,這要使大家明白,怎樣顯示都明白不了,什麼原因呢?因為我們有知見上的煩惱而不能明白,就是像舍利佛、目犍連他們不但不明白,而且不信,因為和這種法完全不相干了。我們凡夫超過二乘的地方,如果能夠真正的具足信心,信這種道理,信而後能解,那就是佛知見,跟佛一樣了。若凡夫能夠解悟到和佛相等。一定要証,要從實用而起妙用,必須得修。因此這種境界,這種義理,所謂地藏菩薩給堅淨信菩薩說的,「如果不是三業清淨的話,這種法沒法修。」

 「如是諸佛法身遍一切處,圓滿不動故。

 一切佛的法身都俱足了地獄、餓鬼、畜生、人、天人、修羅、聲聞、緣覺、菩薩的意思,遍一切處,沒有遺漏一個人,一個螞蟻也算在內,隨你拈一法都是圓滿的,這個是不動義,無來無去,不生不滅。

 「隨諸眾生,死此生彼,恒為作依。

 我們佛法中有三種弟子,一種聞法、一種護法、一種皈依。我常常對我們聞法的弟子說,念經的時候我給你回向,你也得給我回向,這樣我們才能接通。我先給你回,這是一方的,跟你連不到。我們做一點事都回向諸佛,回向遍法界十方眾生,彼此相通的意思。這有近有遠,但都是同一體性,這就是圓滿不動,隨眾生死此生彼,眾生的心體就是諸佛的法身,因此一切法身本身就是佛,一切眾生也都能成佛。釋迦牟尼佛在成道時不是說:「奇哉!奇哉!一切眾生皆有佛性。」跟他一樣的。在此之前這種境界還沒有,為什麼呢?因為他還有一分無明未破。彌勒菩薩現在就還有一分無明未破。必須得到那一念成等正覺,即般若波羅三藐三菩提。到最後的那一念破了,就返本還原,才知道一無所得。金剛經上佛跟須菩提辯論反覆說這個問題。這段經文地藏菩薩對堅淨信菩薩說,必須得這種信心,信什麼?信自己。我經常跟大家說,這個信很不容易生起,因為有卑劣慢。慢有幾種,我們都說貢高我慢,抬高自己,打倒別人。還有一種卑劣慢,總感覺到自己資格不夠高攀不上的意思,就是自卑感特別嚴重,要是叫他生起和佛一樣的心,不但我們有見思惑的人經常疑懷不信,就是佛的二乘大弟子也不信。我們看金剛經須菩提最初也是不信的,跟佛辯論,最後他信了,這就是不見得能轉化,要是信了這個,像華嚴境界他又不信了,所以一層一層的很不容易。現在道理甚深了,加個比喻,以下的經文就是比喻。

 「譬如虛空,悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類,皆依虛空而有建立生長,住虛空中,為虛空處所攝,以虛空為體,

 一切諸法建立在虛空之上,以虛空為他的實體,因為虛空才能建立,如果不空就不能建立,就有障礙了。這個地方不空想再建房子就不行了。

 「無有能出虛空界分者。當知色相之中,虛空之界,不可毀滅。色相壞時,還歸虛空。而虛空本界,無增無減,不動不變。

 這虛空是比方,藉著虛空來顯現諸佛法身。一切形相建立在虛空當中。一切形相就比如眾生,一切眾生都建立在法身上。這種比喻不能當作事實,只能當做顯現而已。虛空是無知的,有好多人把法身當虛空了,虛空不是法身,藉它來顯現道理,別聽說「空」就意識到虛空的空,那就不能領會空而不空的意思了。在這裡是形容眾生依止佛的法身,就像一切種種形色讓止虛空的意思。我們前上卷講占察輪善惡業報十善十惡,這些形相足讓著法身而建立的。善依著法身,惡也依著法身。惡法不順法體故,所以我們要斷。善法順法體。實際上說斷都不可得。所以金剛經上說「於法實無所得」。這種境界我們還沒到,現在必須得斷妄歸真,然後「真」也不存在了。如果再執著真,這個執著的念又會使真變妄了。這種道理要反覆的講。前面說一切眾生都是建立在佛的法身當中,一樣的。那麼虛空和佛的法身相合。

 「諸佛法身,亦復如是,悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長,住法身中,為法身處所攝,以法身為體,無有能出法身界分者。

 眾生做種種業,產生種種的果,因為不同故。但是不管如何差別,都是建立生長在諸佛的法身當中,為法身所攝,以法身為體,一切眾生的類別,也是以諸佛法身為體。我們的法身和諸佛的法身是一體的,不是兩個,但說一也是多餘的這就有點像楞伽經講的一也不住的意思。任何的思想境界、種種類別、種種形相,言語都不能超出法界之外。

 「當知一切眾生身中,諸佛法身,亦不可毀滅。

 眾生身就是諸佛法身,諸佛的一切煩惱都沒有了,歸還法身。法身是清淨無染的。怎會生出煩惱呢?這在一心、二門、三大裡民於生滅門,不離開一心,也是讓此一心。

 「若煩惱斷壞時,還歸法身。而法身本界,無增無減,不動不變。

 法身本體不動不讓,這是以諸佛法身結合上面虛空的體。種種形相,一切名色即是依著法身而建立的,所以一切法都假,沒有真實的。一切皆法身故,一切也皆真。因為遍一切處故,亦是真,真假結合而為中道義。這個一心原具三種觀行,空假中三觀在佛為三身,化身就是假法,但是不能遍,法身就是中道,中道就遍一切處。眾生有一個不可毀滅的眾生體,就是自性,就是佛的法身,這是反反覆覆的來印証。但這裡有個問題,眾生有業報,生來死去的這種業變果報,法身是本體不動,不隨著果報而遷轉,也不幻滅。死此生彼,生生滅滅,而法身是不壞不動,所以諸佛証得稱為如來或者正遍知或者明行足都是解釋這意思。這意思很多,我現在簡略了,儘講沒有用,得*自己印証的功夫。自己經常的這樣回覆,但千萬不要把虛空當法身,那是比喻形容詞。在印度常打比喻,說像白象一樣的雪山,那雪山要像白象,那兒找象牙呢?相對的在虛空中找一切智,虛空那有?虛空是無知的,那是形相顯示一下我們的心體。如果我們能明瞭了,看六祖大師和神秀大師做的那個偈就知道了。神秀大師形容它是要我們去修而已,六祖大師說的就用不著修,無假修証,怎麼形容呢?「心是菩提樹,身為明鏡台,時時勤拂拭,何處惹塵埃」就是讓我們隨時注意修心,這個就是有修維的。時時勤拂拭就是修維的意思。六祖大師說的是直指見性,就指這法身體「菩提本非樹,明鏡亦非台,原來無一物,何處惹塵埃?」有什麼呢?還要証什麼呢?以此度眾生行不行呢?自証可以,度他不行。

 悟到那裡了,事還通不通呢?通的。六祖大師不識字,字則不識,意者可解。你把經念念,他就給你解釋了。要他認字,他不認識,沒讀過書。這是有根本智,沒有後得智,沒有差別智,就不能像佛,像那些大菩薩得了法身,究竟証得法身就不同了。這有區別的。由此而知,立証菩提那個証和究竟佛果不一樣的。那密宗的即身成佛能不能呢?也是跟這個意思一樣,能夠悟得法身理,而不能即起相用,妙用起不出來的。因為在我們所求的三藏十二部裡頭,佛就沒給誰授記過,也沒聽那尊佛授記在釋迦牟尼和彌勒之間,還有一尊佛,沒有。這賢劫的千佛是一尊尊排滿的。說其他的世界成佛,那到其他的世界授記去,不是我們這兒。所以說自己成佛的,這只是狂妄。再用淺顯的意思來說,比如我們打個妄想,起個很不正確的念頭,屬於貪瞋痴的,心裡感覺到念佛的怎麼會起這種念頭呢?又追悔了,念頭是辦法,菩薩也難免,沒斷塵沙惑呢!阿羅漢不入定的時候,也照樣的起這個妄,沒關係能夠覺知,用智慧照,親自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,要修的時候,好比正念經的時候或念阿彌陀佛的時候,就感覺到有妄想,沒念經的時候,就覺察不到妄想,什麼原因呢?因為全變成妄想了。不知道大家有沒有這種經驗,誦經的時候,一靜下來,東想西想,感覺到許多妄想,不念經的時候,整個都在妄想,覺察到了嗎?還不就隨它想下去了。所以說讀誦大乘和唸阿彌陀佛是最好的事修了。因假他力故。

 經常有道友想找個修行法門,我問他現在修什麼?他說念佛。我說念佛不就是很好的修行法門嗎?讀誦大乘上早晚課,乃至學著利益眾生,供養香花、燒香都好,別受侷限了。都是在修行,別另想找個修行法門了。或受個灌頂,學個密咒。我說念阿彌陀佛就很密了,那是無上密。念普賢菩薩也是無上密。不過我何以只持聖號,沒有灌頂的意思而已。地藏菩薩在後面說了,這麼玄、這麼妙,實在沒辦法就念我的聖號,什麼都能得到,很簡單最後才說。你學那一樣或者只要種了善根,你要去西方,東方、北方淨土,地藏菩薩都會送你去。無論那個淨佛國土都可以。我們從這裡就可以理解到地藏菩薩前面說的這段話,淨佛國土就是你自己的國土,十方法界都是你的,你要生分別心,東邊的好,西邊的不好,那是自己的分別心。人家都好,就是自己住的地方不好。這個是華藏世界,看看華嚴經裡面世界成就品,除了極樂世界,藥師琉璃光如來世界,在重重無盡的世界海,種種光明瑞香的二十重世界中,這是第十三重華藏世界。但是我們沒有達到那個境界,看不見,要入阿彌陀佛極樂世界就好。但是有一樣,要成佛這個世界,這個地點來的最快,但看我們的根。根有兩種,有利有鈍,那些發大乘心勇猛精進的,不選擇這些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛,當中又轉變了,又造業了,怕墮地獄,怕墮三途。但只要學了占察善惡經或者念了地藏就永免了。就是免疫了。這是地藏菩薩說的,不是我說的。

 我們滅煩惱,將一個妄想滅了,滅有滅相。又起了一個念,另一個念馬上又沒有了。前念滅了,後念又起來了。這個起來的念,生是怎麼生的?滅是怎麼滅的?生無生相,滅無滅相,也沒有煩惱可斷,也沒有菩提可証。最後這段話就是這個義理。但是這樣說恐怕落於斷滅,就不修,認為無為了。禪宗容易犯這個毛病,所以戒律一學禪就不持戒,原因就在此,地藏菩薩還是要我們持戒的。想要達到這種境界,必須得三業清淨,三業不清淨,這種境界得不到,必須得用占察輪,多拜懺,稱地藏菩薩聖號,我們每個人都有各種業,這是業。要生存必須得打工,作一切事業,因此就不能盡心一意的去修行了。能天天的拜懺嗎?什麼都不管,儘修行可能做到嗎?稱聖號的方法是最好的。念阿彌陀佛也可以,念觀世音菩薩也可以,念地藏菩薩也可以,不必因緣殊勝,隨時都可以做,工作時不妨礙心裡念阿彌陀佛。這是我配合著說的,這三段經文沒那麼說,只講你跟諸佛的法身是一個,雖然裏面有那麼多分別,然而我們這個心就是如來藏,不清淨的部份讓它轉回我們的無漏性功德。我們現在學著建設我們的如來藏,供養三寶,聽經聞法,念佛都是培養我們如來藏的性功德。

 「但從無始世來,與無明心俱。癡暗因緣熏習力故,現妄境界。以依妄境界熏習因緣故,起妄相應心,計我我所。造集諸業,受生死苦,說彼法身名為眾生。

 前面說眾生是法身,現在不是了,說法身是眾生。怎麼說呢?與妄瑜伽故。瑜伽就是相應。瑜伽師地論就是講相應。這個師有時指著心說的。師心就是我以我作為我的老師,師心自是証為我自己心比誰都對,就是以我為主,合我的意思就對,不合我的意思都不對。與自心瑜伽就是師心相應。修任何法相應了就是瑜伽。平常我們修瑜伽法就是修相應法。如果學這個業報經相應了,就是修這個瑜伽成功了。這裡與妄瑜伽,前面是與真相應,就是諸佛與眾生同一個法身。從無始以來,我們這個如來藏心跟無明心俱,跟無明心相應。痴暗因緣薰習力故。十二因緣就是無明緣行,行緣名色、六入、緣愛、緣受、緣有、有緣生老病死苦、有愛就有苦,與這無明心俱了。大乘起信論就根據這個立論,惡緣薰習、無明痴暗薰習見妄境界相。這個境界相就是相分。我們講過由業轉相的妄現境界相,是心理自現境界相,不是外層的,依著這個妄境界相來薰習。這心與妄相應就是計著我我所。這是自心計著我我所。這是我的,那是我的,我和我所就攪辨不清了。因為有我我所就造業了,因為造業,業就緊著你了。這個法身的自覺分不自在,如來的自覺分就自在,你的失真了。計我我所精聚造業,所以要受生死苦。這個我們能夠根據現實的生活境界相自己印証,現根本無明我們達不到,現在我們有相續性起心動念,念念相續,念念起惑,念念造業,那麼念佛的心是不是真了?也不是真的,返妄歸真是佛對眾生,對九法界說的,所以在金剛經,般若經上說,佛魔一起,唯念身如故。

 「若如是眾生中,法身熏習而有力者,煩惱漸薄。能厭世間,求涅槃道。信歸一實,修六波羅蜜等一切菩提分法,名為菩薩。若如是菩薩中,修行一切善法滿足,究竟得離無明睡者,轉名為佛。

 善法薰習力量強了,生起「出離心」,求涅槃道,就是不生不滅道。厭生死苦,信真理。六波羅密就是六種觀行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,任何一種都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分,名詞我們不講了。菩薩就是覺有情菩提薩埵。使一切有情眾生都能覺悟,利益他們。求不生不滅,求波羅密,從菩薩修行到佛過二乘了,沒說聲聞緣覺,惡生死求涅槃,聲聞、緣覺亦如是。但這兒舉菩薩,沒舉他們,因為他們不行波羅密。知道是苦了,苦怎麼來的?什麼招感來的?業!這是十惡業了。菩薩是超越的,所以厭離世間又不離世間,他知道一切眾生與我同一法身故,菩薩發大菩提心,要是菩薩修一切善法滿足了,那法身就清淨了。無明睡了,無明就像睡覺一樣,睡是形容詞,糊理糊塗的,智慧現前是究竟了,事指最後那一念說的。無明都斷了,就轉為佛了。這是究竟的成了佛果,這個覺是究竟覺。大家都知道從本覺產生不覺,無明不覺而開始厭離世間求涅槃。從不覺而發出始覺智,從始覺、本覺、究竟覺。這個究竟覺也就是恢復原來的本覺。

 「當知如是眾生菩薩佛等,但依世間假名言說故,而有差別。而法身之體,畢竟平等,無有異相。

 究竟平等是我們的清淨究竟法身,也就是我們的現前一念心,那就是無漏性功德,也是平等無二無別。從上一段經文就可以知道了,明白什麼呢?明白佛和眾生平等,這是就離體說的。說有佛、有菩薩,有六道輪迴,那是假名,都沒有真實的,因此才有差別。但是究竟平等,沒有異相,並不是因為眾生迷了,就掉了,成佛就得到了,無失無得,要懂得這個意思。就像水一樣,天冷下雪就變成雪,又結成冰,化了又變成水了。這本質的法性是一樣的。本體亦不變,只是隨著它遇著的因緣不同,遇著冷因緣就變成固體,遇著熱因緣就變成液體,無明痴暗薰習就變了。因為淨法染著就生起厭離心。修六波羅密生起般若,這種意思很簡單,但要想證,還要下功夫。

 「善男子!是名略說一實境界義。

 講了這麼多,這就叫一實境界。但是說了染,也說了淨,在始覺的過程中,一實境界隨妄緣故,蓋住了;隨淨緣故,恢復了本來面目,無所得。

 「若欲依一實境界修信解者,應當學習二種觀道。何等為二?一者唯心識觀。二者真如實觀。

 要想証得一實境界要怎樣修呢?怎樣能便妄薰習力轉變成淨薰習呢?得修兩種觀行。那兩種觀行呢?一種是唯心識觀,一種是真如實觀。這個心是生滅門的心,那你就知道受業而不能自在,悟到這種道就要依道修行,道得走,達到不生不滅。但這種可大可小。大乘就是「苦集滅道」四諦。四諦做為小乘就是「生滅四諦」。這裡只是標題名字,以下地藏菩薩就教給我們了。

 「學唯心識觀者;所謂於一切時一切處,隨身口意有所作業。

 一切時指初、中、後,日三時。在行住坐臥之間,倒的時候也可以觀。在一切處就是不論在什麼地方,身、口、意都要作業。有時意念想,有時口誦,淨攝六根學法。我們修行當中有六種作業,一行、二住、三坐、四臥、言語和作業,作業就看你做什麼不定了,反正不是見色就是聞聲,還有鼻子聞香,舌要能知味,身上要有觸覺,義理要回想,緣念這些法塵,緣念過去的境界相。六種作業在一切時,一切處當中觀察,觀察意所起處,意是善、是惡。前頭講法第先有個能觀的作業,唯心識觀是識,以了別為意。心是指根說的。心識是指第六意識說的,阿賴耶識是第八識。在金剛經裡,須菩提問佛:菩薩行菩薩道的時候,應云何降伏其心?怎樣住心?我們無論在什麼地方,眼觀色不見色,耳聞聲即不見聲,這種就是不住其心。也就是一切相無所依而生其心,生心即無住,無住能生心,即心即住的意思(隨緣不變,不變隨緣)。就是不為色、聲、香、味、觸、法所迷惑,不被境轉,能夠心轉一切境,這個法身就顯現了,境轉心逐妄就不能返真,心轉境返真而不隨妄轉,這完全是一個觀念問題。下面就解釋了。

 「悉當觀察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆當察知。勿令使心無記攀緣,不自覺知。於念念間,悉應觀察。隨心有所緣念,還當使心隨逐彼念。令心自知,知己內心自生想念,非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡,是非得失、衰利有無等見無量諸想。而一切境界,未曾有想,起於分別。當知一切境界,自無分別想故,即自非長非短、非好非惡,乃至非有非無、離一切相。如是觀察,一切法唯心想生。若使離心,則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心,知唯妄念,無實境界。勿令休廢,是名修學唯心識觀。若心無記,不知自心念者。即謂有前境界,不名唯心識觀。

 這段就顯我們的能觀和所觀,能觀的念頭就是「一念心」,所觀的是外面客塵的境界相。悉當觀察就是你所遇到的一切境界相,都要觀察,觀察什麼呢?心識所變現的。三界唯心,萬法唯識,意思就是能觀和所觀都是心識所變現的,這一切境界相心能住念,住到什麼念頭呢?剛才我解釋了,無念。念即無念,無念而無所不念,因為你一心住一境的時候,其他的境界都看不見了,但是我們念佛的都講究專注一境,用這一境顯示一切境,專念阿彌陀佛,其他的都不管了,能夠以這一念止一切妄念,這是「心住念」,就是專一境界,離開這個境界,或一起其他的念頭,就不專注了,馬上覺察。例如我們拿了念珠的時候,就表現這不失念。但上廁所別念,上廁所拿著念珠是不敬意,一上廁所就把它放到包包裡。我們拿了這個念珠除了計數之外,還有一個作用。拿起來知道自己幹什麼,知道自己是佛弟子了。心裡緣念,不失念就是念珠的意義。念珠一般都是圓的,起個什麼作用呢?圓滿意。圓的找個頭找不到,念珠緣念法界性,要會緣念,這就是心住念。既然察知了心,既不使它攀緣,也不使它無記,無記就容易瞌睡了。不分善、不分惡就瞌睡去了。攀緣也不行,胡思亂想想東想西。無記的時候不覺察就失念了,該怎麼樣呢?應該念念的悉應觀察,心裡緣念就觀察什麼,觀察就分析就用照,像觀世音菩薩似的,用智慧來照五蘊,知道一切皆空,照見一切法皆空,就跟法身義能夠相合。照見阿彌陀佛的法身和我們的法身是一體的,自性彌陀是念念不離心,念念從心起。我們每個念頭都是從心起的。

 使心明明了了的,明了什麼呢?一切境界相如夢幻泡影,不隨境界轉。但是我們心理的念頭是有分別的,這個分別從什麼起的呢?從我們自心起的,因為心有前塵。一說這個這個人,馬上就知道,因為這個人你很熟,什麼東西都知道了。比方說杯子,大小、長短,方圓馬上現前了。對與不對,得到與失落,有與無。這些分別相,一切境界都是分別。因為知道一切境界本身有分別的,有分別的是能觀的觀,能知一切法長短、方圓、大小是這樣的。但是這心非長短、非善非惡,乃至非有非無。一切相不去攀緣,而且一觀察就照了,如夢幻泡影,如露亦如電,法身無有諸相故,而且無住不相,這是華嚴經上的究竟法門。我們最初修的時候,一定先觀察諸法無相義,心生種種法是你心生的。有兩種人見相不見。那兩種人?精神失常,什麼都不知道了,所以瘋子就是吃自己的糞也認為很香,觀念不同,思想不同,瘋了。第二種人是証得的人,觀一切無相。一切相對他無障礙了。瘋子有障礙,身體給他障礙,識失掉了。神識錯亂,精神分裂。這比妄還加妄,就是這樣的意思。一切法不生心,在佛法裡不執著相,這就與法身相合了。一切決不離開心,一切法相不存在了。就像觀空觀到相應了,就像上回我們講老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的東西都不能障礙了,也不感覺到什麼叫煩惱,什麼叫菩提。在心經上說人的智慧心是「無智亦無得」。到了一定的程度,沒有分別心,沒有能做,也沒有所做,也沒有得,這時候才是個菩薩。這時候心裡的境界相一切都無掛礙了,這時候顛倒夢想都離開了,再無一法一相能夠自見而有差別,這和第一義相合。不是究竟的時候,一實境界就有能觀所觀,到究竟義就沒有了。知道沒有這種觀照,就是我們的妄念無記,糊裡糊塗的瞌睡一樣。所以外面的境界跟情感的七情六慾相應,心住一境沒智慧照了。

 有前境界,不名唯心識觀。境界是什麼呢?就是無記相,非善非惡很麻木了,沒有觀照的能力,也沒有識別的能力,這不算「唯心識觀」。要守記內心,看著這個心,無記不對,善知心相。從無始以來,無始就是沒有頭,要找我們什麼時候迷的,這是佛所不答的,眾生無始但有終。現在我們已經種下了終的種子,就是淨業。從現在起,我們的無明就逐漸逐漸的終了。無明盡的候時,就是終了。因為我們從無始以來,內心現的境界是妄的,而且還要追求從妄上分別,這是九相的智相,不停相續不止,執著取捨,這就是記名字相,記名而後起業,起業而後被業所繫。

 「又守記內心者。則知貪想,瞋想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若於坐時隨心所緣,念念觀知唯心生滅。譬如水流燈燄,無暫時住。從是當得色寂三昧,得此三昧已,次應學習信奢摩他觀心,及信毘婆舍那觀心。

 這個是知道了能夠証。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是瞋心、這個是糊塗心、愚痴就是邪見、什麼是善?什麼是該作的?什麼是不該作的?我們不知道。不清楚就學吧!佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照,去識別,那些我們該作,那些不該作。心向外求都不可以,守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中,以「坐」為最好,坐能靜的下來,如果有這種功夫,那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候,以靜坐為好,隨心裡所緣念的,念念的觀,念念的去思惟,去照覺不要失念,想這失滅都是我的心在生滅,因為離開心無法。要能經常這樣的觀照,漸漸能開悟,再修善法,很快就能得到,得到什麼呢?這最後說的色寂三昧,這色寂三昧是什麼位置呢?我們那天講五品位,五品位就証得了色寂三昧,就能到達色寂三昧。我們讀誦大乘經典,能讀的人也「忘」了,所謂的經典也「忘」了,這就不是「妄」了。沒有能所,雖然是這樣讀,但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了,但明明了了在讀,這就是不住境界相,念念觀,但心的生滅,外面的境界相像水流燈焰,流水沒有住的時候,燈的火焰不會停的,這種觀照假若能夠成熟,就能得到色寂三昧,就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘,多讀誦,漸漸的就能得到。自己不能証得的時候,也能得到,在下卷最後說業障怎麼清不淨,心理各種觀都修不成,就念我名號好了。天天念地藏菩薩,念念的就會得到。

 這個既然叫三昧,三昧就要「思慮修」,又叫「定」,又叫靜、又叫止都可以,又叫奢摩他。妙奢摩他就是「止」。至於色寂,那天我說了一幅對聯就形容這個色寂「山色、水色、煙霞色、色色皆空。」空即是寂的意思。觀色唯心,山色也好,水色也好,煙霞色都不存在了。色色皆空,唯心所反映的。我那天舉兩個,這個光說色,聲也如是。所以觀世音菩薩証得耳根圓通,他是反聞聞自性,不被境所轉,眼睛就反觀觀自性,六根都是如此。反觀觀自性,寂然不動,所以叫色寂三昧,就是入了色寂定了。這叫觀行即佛,緣五品觀,觀行即佛,可入外凡位,超出三界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼?還沒有得到這個,只有內凡,是三界之內的凡夫,還在這兒流轉生死,不得解脫。外凡和內凡相距沒好多,很容易從內凡就轉到外凡去了。能不能在讀經的時候証到色寂三昧,心無所住,這個情況我們不是完全能夠,偶而和境界相應了,念念的也沒有緣念的人,也沒有所念的經了,也許一剎那,也許三、五分鐘,時間是越久越好。我們得不到,短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候,有傷心事。有特別刺激神經的影響,如果能夠點一柱香,靜坐下來,或者讀地藏經,如果太長了,讀普門品,普賢行願品,或者是金剛經,心經。心經很短,如果背的很熟一分鐘都不要。同時觀想的很強烈,這一讀寂靜煩惱都沒有了,也容易得色寂三昧。但也不是很長的,一下子就過去了,讀完煩惱隨著消失,我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。

 這段經文就是教我們要做觀的時候,隨心理所緣念的,緣念地藏菩薩。這時候地是我的「心」,地藏者是我的「心性」。我的心性性體假藉著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀,觀者的心地和地藏菩薩相應,觀的境界消失,或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的,念念不住。我們自己不覺得老就因為念念不住。前頭一念過去了,後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念,比前頭老了一念,一念間沒關係,相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢?不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經,念阿彌陀佛,隨便修那一法,相信了,把這種突變不讓它發生,能控制。這個所有權我們有,但是必須得去做。這就像我們占察輪相,有些個道友們占察好多次不相應;地藏菩薩說的很清楚,不相應是沒有至心。怎麼辦?不相應就再求,念一千聲、一萬聲總有相應的,不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂三昧得到不要歡喜,歡喜沒用,會失掉的,因為念念不住,好的念念不住,壞的也念念不住,會消失的,好壞都會消失。那就念念長留,消失了我又來,散念也念念相應,這時候法身顯現了。我待在監獄裡幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好,希望明天,明天不好,希望後天,後天不好,希望明年,就這麼希望了幾十年,還是希望成功了。念能支持你,念念不住,前念過去,後念又來了,這念不斷。不但支持現生,還支持未來。這佛這個念,這個種子種下去,永遠不會斷。

 從凡夫一直到成佛,中間除了經過一位一位,修習觀的方法也很清楚,有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來,心定不下來。氣很粗,怎能得到定呢?沒靜下來就沒事,一靜下來那想法可太多了,就像放電影似的,不用想外頭的,就所經歷的,一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了?一會兒功夫,它又現了。這樣好多次,必須有對治它的方法,或者是修數息觀,或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心,就問問念佛是誰?問這能修觀的是誰?這種功力我們因為障礙深厚,不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀,這種觀不容易得到。把前方便的觀修好,這種觀能得到。前方便怎麼做呢?要打坐的時候,或者行動的時候,照這上面說是以坐相為好。現在我們因為工作的關係,客觀的現實環境坐是不行的,因為還要幹事呢!那麼就隨著所做的事來修觀,一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思,就像我剛才說的,拿一串念珠就提醒自己在幹什麼,現在兩手都在做事,怎能拿念珠呢?可以把心提起一念覺照,不管念佛或者觀想都可以這樣做。

 成就這個三昧之後,應當學習信奢摩他觀。這個「觀」是「觀心」,不是觀色了。前面是說觀色得了色寂三昧,那是事。現在從事入理了。理就是「奢摩他」,就是「止」。這個「止」是即「止」即「觀」雙運的。修止奢摩他這個「止」也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了,學法、學楞嚴、學纓絡經都可以,因為這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好,就能夠入一切三昧。從事入理的時候叫奢摩他,從體起用的時候,就叫毗婆舍那。這個義理,一個體用、一個事理在摩訶止觀裡講就分開了,不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機眾而淺而深的。以各人能夠領受,能夠得入為主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢?是在三業清淨了之後來修,先觀一切諸相諸事而入色寂三昧,在這裡修習就要入心寂三昧。色即是心,心即是色,這是不分的,到究竟的時候是不分的。過程當中,應用當中,就要清楚分析的很細,這都還沒入信呢!我這麼一說,大家更感覺模糊了,這麼一種境界還不算信成就,還不入信位?心寂三昧成就了始入信,這個信心才能堅定,能發心皈依三寶,這名字叫佛,入修觀,觀行相應了才漸漸入信位,入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。「觀」如何修呢?講「三止」「三觀」、空假中三止、空假中三觀這叫「微妙止觀」或者是「不二止觀」,或者「止即是觀」,觀即是止。這是什麼地位呢?才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了,那是沒有「根」的。

 「習信奢摩他觀心者,思惟內心不可見相。圓滿不動,無來無去。本性不生不滅,離分別故。習信毗婆舍那觀心者,想見內外色,隨心生,隨心滅,乃至習想見佛色身,亦復如是。

 我們前面修兩種觀行,「唯心識觀」、「真如實觀」。現在講的都是「唯心識觀」,因為還沒有達到一心之外,沒有一切法。還是在外境界相思維觀察,能夠有這種信心,還得要*修行「奢摩他觀」,修行許多,有了功力,能夠達到這種認識,才能夠信。現在如果跟大家說,這以前已經講過很多次了,說地即是心地,藏即是性藏,地藏菩薩就是我自己,我自己就是地藏菩薩,恐怕這個信很不容易達到。心裡總是地藏菩薩是地藏菩薩,我是我,總有個界限。十方三世諸佛,釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛,不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的,這跟我們好像還是距離很遠,更不是我了。這種心大家都是很清楚的,這就是沒具足信心,不能說有信心。為什麼呢?因為不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦?修一心的「妙止定信」,心外沒有一切相,凡是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的,一切法皆假,皆空,如夢幻泡影,信心就建立起來了,一心境界之外,無有一法存在。這種信建立不起來,就要*習了,習就是薰習。所以我們為什麼要經常的讀誦大乘經典呢?這可不是說大話,說我是如來,我是佛。那是本具的,就說我是釋迦牟尼佛也可以,能到這種境界就是,沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉,必須得要修習。怎樣修呢?我們現在請地藏經或者唸地藏菩薩的聖號,請法華經都是薰習。能夠不執著了,就初果成功了。要能達到心外無法,就漸漸入門了。

 用淺顯的話說,要相信自己。我們不相信自己怎麼辦?不敢相信因為受了戒這樣說是大妄語,這就是沒入到「理」了。一切戒都是說「相」。犯我造罪下地獄,地獄在那兒?沒有。心外無一法,也沒有貪瞋痴、也沒有戒定慧,這種境界不容易「信」,所以必須得「修行」。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨,一切皆不存在,能夠知道這樣子無來無去,不生不滅,沒一切分別,這要修習好多年呢?十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢!不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單,其實很不簡單,要能夠修到心寂三昧,心寂而能夠不生不滅,不來不去,這是什麼呢?這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了,圓初住位,六根清淨位,真正的六根清淨。我們占察善惡業報經上所說占察三業清淨,這是惡的另一方:不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不痴、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,還有塵沙,還有無明,我們這兒說的見思惑,四諦說的「苦集滅道」都沒夢見,邊還沒沾呢?還不認識,還不知道呢!這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了,就沒有殺生了嗎?還有殺呢!意念殺,要講上來說,自己的身上就是一切的微細菌所組成,現在這個也被科學家所承認了,那麼營養不良,或者做激烈運動起個氣泡,損失好多細菌,在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中,塵沙無明惑讓你犯微細的罪,這個罪是性罪,會產生什麼效果呢?不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入,不能得道。

 毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顏色的,比如說我們打個妄想,什麼顏色,什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生,不想就沒有。如果我現在想北京,或者我想到法源寺佛學院,法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉,因為我心裡想到,這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裡生起的,因為所在之地那有呢?例如我們現在所在的立人學苑,這是外相、外色,內色則沒有,心裡生起想到緣念有,不緣念就沒有了,一切都如是。隨心所生,想念的時候有,不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好,夢到自己求什麼得什麼,醒了沒有了,又去緣念,回顧它,實際沒有了,不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裡生起的,心生種種法生,心滅則種種法滅,不止是惡法,善法亦如是,甚至佛身,觀世音菩薩都沒有了,心裡的這個像是做的,匠人做的,從他心裡生出來的,實際沒有這個像。佛在世的時候,地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人,心裡生出地藏菩薩相,不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。「止」一就是「修定」、修內表色,「觀」是觀外表色。有些無表色就是「心意識」之中表現不出來什麼樣子,非青黃、亦非赤白,也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實,肉團心不是心或者腦筋也不是心,為什麼?人在死的時候,沒有氣了,腦筋心臟完全在的,不起作用了,所以說它不是的。

 有位道友問我離四句,就是「非來非不來,非去非不去,非生非不生,非做非不做」,這叫四句。這四句加上別的也可以,「非生不生」,「非滅不滅」都可以,換什麼意思都可以,這叫四句。要建立這個,第一先要知道一切境界是由心生的,要這樣觀想,心生則種種法生,心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來,這種薰習太少,疑了?修習這個時間要很長,所以在大乘起信論專門講究薰習修。像我們念阿彌陀佛,念佛聞法聽經,乃至於作早晚課都是薰習,熏習什麼?能夠認識我們自己的心,能夠了解離開心是沒有法的,一切法不生不滅。但是這種真理我們三業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教,華嚴、賢首、唯識,法相、顯密各宗派,這是一個基本原理。再用兩句話來形容,一切法是「緣起性空」,一切經論都是或者講「性空」,或者講「緣起」,說「心」也好,說「識」也好,說「一真法界」也好,說「一實境界」也好,名詞按的這部經這樣說,那部經那樣說,這部經對這些機的眾生,乃至於翻譯的語言也是一樣,可以這樣翻,也可以那樣翻。你看譯經,三藏法師和玄奘法師翻佛,一個翻「世尊」,一個就翻「薄伽梵」。「薄伽梵」就是「世尊」的意思,乃至於說如來、說佛都是一個意思。因為佛所成就的功德義理太多了,所以這個名詞也可以,那個名詞也可以,這個大德喜歡用這個,用印度的原音,像鳩摩羅什法師翻的,他是照義理,好多就直接是四字,讀起來很順口,經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的,我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的,他的解釋是照唯識家的解釋,鳩摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋,就是我們現在講的這個意思。

 心的造作是起心動念的意思,我們要明白這個「心」要說「有」是假法,要說「空」是「真法」。但說「空」你又要執著「虛空,」的「空」了,所以不說「空」說「非空」,「非空」就是「有」,「有」也不說「有」,說「非有」就是「即空即有」。他的意思是因為一確定了,眾生就隨著它去執著,一執著就不能悟了。永遠的錯下去,他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的,即頭即尾,亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢?但這只是到了圓教義如是說,如果是初發心的人,學個四阿含經,學俱舍論。那麼造業就要下地獄,因果不錯的,地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果,後半部就不講善惡,也不講因果了。經文就要你去印證,引你入到深處去。善惡業報根本不存在,一切唯心所造,不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願,地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼「空」?什麼「不空」呢?

 非空非不空。這是「理」,理不存在了。但事要*理來成就,理不存在,那事也不存在,這就理事無礙了。說理也可以,說事也可以,成就了怎麼說都對。認識了說有也可以,說空也可以,不認識說有、空都不對。

 總而言之,不讓你著。想撈個固定的,沒有!永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛,是化現的。那麼就完全沒真實的?不!你的心還是真實的,就是我們上回講的「一心」,「一實境界」,就是「眾生心」,一切諸法皆依「心識」而成立。

 「隨心生,隨心滅。如幻如化,如水中月,如鏡中像。非心不離心,非來非不來,非去非不去,非生非不生,非作非不作。

 如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像,也沒有所像。打那兒過它就現。水裡的月亮,在晴天晚上十五有水的地方現月,沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裡撈月亮去,那兒有呢?沒有的。這個道理話,說這麼多,一遍兩遍都不行,華嚴經上在菩薩問明品裡,就想把這個道理問明白。普慧菩薩問了兩百問,普賢菩薩答了兩千,問一答十都是圓融的。如果不用覺照,始終明白不了。這最初堅信不疑的十法界都是唯心所造,唯心所現,但是又沒有個能造的,也沒有個所造的,就是離對得,絕白非(編者註:「離對得,絕白非」疑為「離對待,絕百非」之誤)的意思。這種道理要慢慢薰習,學這個「止」學這個「觀」什麼有好處呢?

 「善男子!若能習信此二觀心者,速得趣會一乘之道。

 必須得薰習,才能夠趨向大乘之道,就是趨向一乘境界。

 「當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門。

 這種法門是修習智慧最上乘的,這也就是觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。這是講空義的,先空掉煩惱,再建立殊勝功德,才不貪著,要一貪著,功德就沒有了。必須先空而後建立一切法。

 「所謂能令其心猛利,長信解力,

 要是不這樣長不成。

 「疾入空義,得發無上大菩提心故。

 上面講的奢摩他、毗婆舍那,這都是一心具足的「止觀」。空了之後才能建立「圓頓止觀」。這到什麼位置了呢?六根清淨,這才是真正六根清淨,一般說的六根清淨不是真的。我們要知道三業清淨,粗惡降伏了,細惑還是不斷呢!如果沒有上半部的占察善惡業報,下半部入不進去的。所以地藏菩薩用最方便的法門,占察之後能夠引你。這是「唯心識觀」。在華嚴經五十二位,最後入佛位就是五十三位,因此善財童子就五十三參。最初見文殊菩薩,十信位圓成了再發菩提心。他到每個善知識那兒,都說我發了菩提心,我要行菩薩道,但是我不知道要怎樣來行菩薩道?這個時候才圓初住,才叫發心住。這個就經過多生累劫了,不是很容易就證到圓初住位的。所以我們要知道善財童子即身成佛,龍女即身成佛,那是多劫累生修行的。不然當生見到這麼多菩薩,聞了法,參訪了不容易的,要懂得這個道理。唯心識觀修成六根清淨圓初住的, 時候,才說的上進不退位,住就是永遠在其位了。實際上我們發心到了信位,自然流轉時信心就不退了,這是圓教的義理。這個還是從我們現在信起,如果我們聞到華嚴經,聞到法華經了義的大乘經典,深信不疑,就知道自己,不用去打卦,不是一佛二佛、三四五佛佛前所種的善根了,是千萬佛前所種的善根了,這句話是金剛經說的。還沒到這個地步,還沒到六根清淨,圓五品位都還沒達到呢!那麼我們每天寫的,受持讀誦,解說不就是五品位了嗎?受持解說要到我不是讀經,也不是不讀經,必須懂得這種道理的讀經。

 為什麼我們要學教呢?學教的目的就是自己認識自己,知道自己現在學佛信佛修行到什麼境界,沒有到都是不成功的,只能說是種善根。這一點我們上卷占察善惡業報說的很清楚,用占察方法是因為自己不認識自己,連自己現在還有好多惑業,自己都不知道。這不是在銀行存好多款,開支票的時候,有錢沒錢自己很清楚。但要發心給眾生回向的時候,自己有好多功德,能產生好大的力量,能夠給人家好多?自己心裡還是得有個數,不能說一點也沒有。我是感覺到我沒那麼大力量。雖然我們沒那麼大力量,就仗著我們念地藏經,仗著稱地藏菩薩聖號。我們念著普賢行願品,就仗著普賢菩薩的力量。他們有力量,現在我念普賢行願品,用普賢行願品所教導我們的功德,迴向給一切眾生,這個力量是意想不到的,迴向就有這麼大的關係,這也是不可見的。立了功德是什麼樣子?地藏經說,佛告訴文殊菩薩說,地藏菩薩的功德不可思議,十方一切諸佛都要讚歎他的功德,都讚歎不完。佛菩薩的功德什麼樣子?我們說持地藏菩薩的名號就可以把三途的苦難免掉,這是不可思議的。但是什麼樣子?地藏經第九品地藏菩薩為利益眾生,向佛說了一個最方便的法門稱誦佛名,念個佛號就能消四十劫罪,得到阿羅漢果。自己問自己,我念了好多遍,現在四果也沒證到,這如何理解呢?這是指著相應,念到瑜伽,沒相應的時候不起作用,就是我們這個電燈也設了,但是開關沒開呢?照樣不亮,得想辦法把開關打開。怎樣打開呢?念的時候必須隨文入觀,至心,如果連至心都沒達到,那麼業障沒消,三業不清淨,所以成就不大。

 「若學習真如實觀者,思惟心性無生無滅,不住見聞覺知,永離一切分別之想。

 什麼叫「真如實觀」?就是「心性無住,無生無滅」,不住「見聞覺知」。這個知、覺就是指「意識」,指「心」上面的心識,這裡就離開了。那是修「唯心識觀」,這個進一步要離開「見聞覺知」。唯心識觀已經修好了,進一步無生無滅,真空實體,沒有一切分別之想了。前面要用想修,這要離開想修,這裡提幾個名字,下面解釋。

 「漸漸能過空處,識處,無少處,非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時,識想受行粗分別相,不現在前。從此修學,為善知識大慈悲者守護長養。

 無少處就是無所有處,這個修真如實觀就是善超三有,色界、欲界、無色界全都頓超了。空無邊處,識無邊處,非想非非想處,這是四果聖人所居的四禪天。這當然是指著外道說的,也不指著修成個境界相而已。要修這一定,一定的叫四空定的境界。這我們不詳細解釋了,這在小乘的九次第定理,一句話就帶過去了。不住這九次第定。一共學九次,一位一位的超越了三有,得了空三昧,這個空可不是真正的空,不是實相境界。真正達到實相境界,證了法身是有地位的。我們前面不是講十住嗎?這已到三賢菩薩所修的位置,相似十住、十行、十迴向的位置。漸次這樣修行,這三位叫賢而非聖叫相似空三昧,不是那個真實的實相,真正的空三昧就是華嚴經講的重重無盡的境界相了,那就是真空裡的實相,得到三昧了。前面講的那些識、受、想、行、分別的相不現前了。這個境界相就是觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。五蘊皆空就是這五蘊。這可不是觀自在菩薩得到的那個空,相似了,色受想行識五蘊法都不現了。這樣才夠一個善知識,大慈悲者品位。是觀行菩薩六根清淨而證到觀行菩薩位了。能相似伏塵沙無明相。伏不是斷,是真正大慈悲者,這個時候從空出假利益眾生,就產生妙有了。這個慈悲呢,就是慈悲喜捨四無量心。必須跟智慧相應,如果沒有智慧就叫愛見。不能有分別心,對他不好一點或差一點就不行慈悲了。這就落入愛見大悲。慈是求具安樂及安樂因,必須得讓他知道安樂因,安樂是怎麼來的?悲是求離諸苦及諸苦因,拔一切眾生痛苦,讓他永遠不受苦,怎麼樣才能做到呢?必須得知道離苦的因。

 「是故離諸障礙,勤修不廢,展轉能入心寂三昧。

 知道一切法如夢幻泡影,而且精勤不懈的修行,但是不被法所障礙,不被法所纏繞,為什麼呢?得到心寂三昧了。就是心已經止於不分別境界相了。不分別一切境界相,不但外面的境界相,內色、外色一切都平伏了,這就修成觀了,這是真如實相觀。

 「得是三昧已,即復能入一行三昧。入是一行三昧已,見佛無數,發深廣行心,住堅信位,所謂於奢摩他毗婆舍那二種觀道,決定信解,能決定向。

 這個時候「心」決定向了,究竟入了位了。有的是圓五品位,有的是十信位開始,就是觀行位到了極點,發出一種慧解,就是能入,能入什麼?能入一行圓信圓解。悟是圓滿的,沒有分別妄想,沒有其他一切雜念。例如我們經常有弟子問是專門念佛好?還是拜懺好?我是修地藏法門好?還是念文殊菩薩?到了這種位置就不是這種疑問了,怎樣解釋呢?一行一切行,念佛的時候具足拜懺了,念阿彌陀佛也包括拜懺,包括聽法,讀誦大乘,一即一切叫一行三昧。有人把這個「一」當成一個的一了,一行三昧那我只能幹這一樣。不是這個意思,即一切圓的、圓滿的,信圓滿,解圓滿。一行是什麼行呢?法界行。入了法界一行就是觀法界行,一念就是一念法界行。無有法了,法界已經圓滿了,包括一切了,這叫圓滿大行。所做一切事情,隨念一即一切,悟了理就叫圓頓的,六根清淨行,這叫決定向,也叫緣十信滿心的初住。方才我們不是講圓十住嗎?到了這真實觀修成了,圓初住證得了,這時候發菩提心行,行六波羅蜜,這個利益眾生是真正的利益眾生,也能夠真實觀行。修到這樣,有什麼好處呢?再頭修起沒有貪瞋痴夢了,隨做什麼事情都是圓滿的,隨學什麼法都是圓滿的。為什麼?不執著故。不執著住向的相,能夠遍滿的修一切善法。七覺支、八正道這都是菩提的分法,行菩薩道有種種的遮難,都不生恐怖,沒有怯弱了。因為勝解,理解力強,永遠不會再退到二乘去了。無止的進修,一直到成佛果,成了佛果還是利益眾生。

 「隨所修學世間諸禪三昧之業,無所樂者。乃至遍修一切善根菩提分法,於生死中無所怯畏,不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便,眾智所依,行根本故。

 懂得真如實觀,這時候奢摩他,毗婆舍那才能夠善巧方便應用。在六根門頭放光動地做一切事。雖然是坐在那兒,沒看他動,他已到百千界去利益眾生去了,也可以化現一切眾生了。所以是證了初住的菩薩,化度一切眾生,含意就是如此,就是行根本法。這個也可以說就是密宗,不可思議的密宗了。

 「復次,修學如上信解者,人有二種。何等為二,一者利根,二者鈍根。其利根者,先已能知一切外諸境界,唯心所做,虛誑不實,如夢如幻等,決定無有疑慮。陰蓋輕微,散亂心少。如是等人,即應學習真如實觀。

 那些人才能修呢?分別說一下,有兩種,一者利根,二者鈍根。利根的人有大智慧,過去的善根早培育好了,有利根能夠知道一切外面的境界都是心作的,知道如幻的不實的,決定無有疑慮,就是五陰五蓋這些輕微的散亂心很少,這些人能學習真如實觀。

 「其鈍根者,先未能知一切外諸境界,悉唯是心,虛誑不實故。染著情厚,蓋障數起,心難調伏,應當先學唯心識觀。

 他雖然也行慈悲,也作喜捨,但是樂於愛見,因為沒智慧,就叫鈍根。那怎麼辦呢?自己調伏不了,就別學真如實觀,先學唯心識觀。

 「若人雖學如是信解,而善根業薄,未能進趣。

 修了半天修不進去。

 「諸惡煩惱,不得漸伏,其心疑怯,畏墮三惡道,生八難處。畏不常值佛菩薩等,不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就,有如此疑怖及種種障礙等者,

 煩惱退伏不住,想坐下來修習觀,散亂心特別多,五蓋十纏都來了,有自己的,也有外頭的,正想修觀來找你了。或者也有善業找你,當然不都是惡業啦!或者像我想做點什麼事情,正坐這兒想,電話來了,給我要求點什麼事,怎麼辦?當然得答應。這就叫蓋纏。善業也會擾亂你靜修,為什麼發了大心要修行要入山裡?外緣都斷了。這個時候才能靜修。有的人這樣發心,先修好了再去利益眾生吧!現在不行,我眾生沒利益到,自己先下地獄了。考慮來,考慮去。也有的人想文殊菩薩、觀音、地藏這些大菩薩都那麼做,我也那麼做,要墮落就墮落吧!沒有怯弱,就是堅信能夠得到諸佛的加持,使我能行菩薩道。這是兩種發心。要是產生畏懼心,菩提道難成,菩提心也難修,疑怖重重,種種障礙,這是「鈍根」的。

 「應於一切時一切處,常勤誦念我之名字。

 這個方法最簡便了。地藏菩薩說兩種觀行都修不成,就念我的名字吧!一切時一切處,換句話說念地藏菩薩的名號不要停。要想到我們前面一開始就講了,地藏是我自己的自心,藏是我的性藏。地藏就是我,念念念地藏菩薩,就是念念念自己,就是念念念著我那個真如實觀。有這麼一個心念地藏菩薩,就外相顯自己自心,就自心緣念外相,兩相結合,心裡隨時這樣觀想。有什麼好處呢?偶然間自身會變成地藏相。假使下地獄去,就這一念心,閻羅王一看,地藏菩薩來了!這就是真真假假,虛虛實實難辨了。自己緣念什麼就像什麼。我們有些弟子說:法師,我最怕下地獄了。我說那你非下地獄不可,為什麼呢?你怕地獄,一天想著地獄,你不到地獄到那兒去?怎麼辦?我說根本沒地獄,不要顧慮,念地藏菩薩,地藏菩薩已經把地獄的難都免了,那還有地獄?天天不緣念那麼多法門,八萬四千法門,善法不去緣念,天天想著地獄的。下地獄那不是自找苦惱嗎?我佛沒有那一法要你緣念地獄的畏地獄苦就別造業,並不是要你去緣念地獄。緣念天堂也比緣念地獄好啊!緣念東方藥師琉璃光世界不都很好嗎?緣念地藏菩薩就是自己的性,自己的心,自己的相分。這鈍根兩觀都修不成,地藏菩薩就教我們一個好法門,念名號好了。換這句話說就是兩種意思,一種是加持消業障,能夠很快的再修觀,另一種念我就是念自己,也就是真如實觀。久了也就成了地藏菩薩,真如實觀的意思就是這樣。

 「若得一心,善根增長,其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身,與己自身,體性平等,無二無別。不生不滅,常樂我淨,功德圓滿,是可歸依。又復觀察己身心相,無常、苦、無我、不淨,如幻如化,是可厭離。

 一切諸佛、地藏菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩證得一個法身。能夠做到邊念地藏菩薩的名字,邊觀地藏菩薩的法身,意根猛利,觀我的法身也就是諸佛的法身,諸佛的法身跟自己的法身平等平等。剛才說念地藏菩薩就是自己,自己也變成地藏菩薩,是無二無別的。因為不生不滅法,常樂我淨的功德是可歸依故。不過翻回來說,如果對這個世間沒厭離心,那念地藏菩薩念不下去,想到兒子、妻子、丈夫、家庭眷屬、洋樓、公司……。不得厭離,地藏菩薩念不進去,念念在那兒想,怎樣保住洋樓、財產。不生厭離是不行的。如果你觀察自己的身心是無常的、是苦的、是無我的、是不淨的,那對著前面的「常樂我淨」四德,就是四種煩惱。如果能用厭離心觀察自己如幻如化,就增勝厭離,厭離什麼呢?厭離一切世間,心樂地藏菩薩,心樂法身,如是兩相結合。因為現前我們這一念心就思一切十方諸佛所依恃的。一切的依正二報,都是依著現前一念心。又解回來,不能達到那種境界是什麼原因呢?因為對現實環境沒有厭離心,若有厭離心,虛妄雜染都消失清淨了。

 「若能修學如是觀者,速得增長淨信之心。所有諸障,漸漸損減。

 一下子達不到,但信心能漸漸增長。

 「何以故,此人名為學習聞我名者,

 這個人念我名號,現在才算是聞地藏菩薩名號了,這好像是笑話似的。我們每天都在講地藏菩薩,耳朵卻出繭了,現在怎麼說才聞到地藏菩薩呢?前面聞是虛妄的,現在這個聞才是真實的。事實上還沒得到真實呢!要學習學習聞我名字,聽聽地藏菩薩這個名號還得學習會聽,能夠認識地藏菩薩,如果沒學習,連聽都是妄聽妄聞,不是真的聞見地藏菩薩,念也是妄念,不是真實的念。

 「亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者,亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。

 這個時候才能說成是至心的禮拜供養,我還在學習當中,學習禮拜供養十方諸佛,學習禮拜供養地藏菩薩。這時候五品位中的讀誦受持解說也是這個意思。

 「名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見,於深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中,學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功德聚者。此人捨身,終不墮惡道八難之處。還聞正法,習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。

 這個時候學什麼呢?這段文字是學習奢摩他、毗婆舍那觀。念菩薩的名字,供養菩薩、供養佛必須得用二種觀行來供養,二種觀行來修習。要這樣才能算做一個習信修行,這樣子產生淨心,這樣子學習,才能夠得入。假使願生極樂世界,願生琉璃光世界,願生不動世界,乃至於下回我還願意生華藏世界,那下回再來這世界,就變成華藏世界了。也沒有染,也沒有淨,都是隨自己心,染者漸染,淨者漸淨,你看的是什麼境界,就隨著所見的境界有所不同,隨各人的業染,隨現的境界相不同。

 「復次,若人欲生他方現在淨國者,應當隨彼世界佛之名字,專意誦念,一心下亂。如上觀察者決定得生彼佛淨國,善根增長,速獲不退。

 前面說願生淨佛國土,但是地藏菩薩說了,願生那方的國土,那個淨佛國土,那個世界的佛叫什麼名字,就念那個名字,但是得達到一心不亂。不止阿彌陀經上說要至一日乃至七日,占察善惡經地藏菩薩也告訴你決定能生。但是要能夠有二種觀行,就是唯心識觀或者是修真如實觀,決定能生彼淨佛國土。這不是說觀行修成了,是說學習修觀,念著淨佛國的佛名,決定能生。不是修成了,如果修成了到淨佛國土去幹什麼?修成了自己就能夠度眾生去了。因為這段文義是隨順眾生的意思。隨順眾生的緣,地藏菩薩方便眾生種種的想法,種種的障礙,這個修不成,換個方式。這個也有困難,再改個方式。念阿彌陀佛到極樂世界也好啊!但是必須得加這兩種觀行。兩種觀行怎麼修呢?一心不亂就具足兩種觀行了。一心不亂就是定了。能夠達到一心觀行,阿彌陀佛綿密不斷,定慧具足了。這樣來念阿彌陀佛,決定能成。但是得在三業清淨之後求。這下卷所說的一切法都是在上卷的前題下求的。三業不清淨不能達到這種境界。障緣就會生起,如是者應當怎麼辦呢?因為我們要想求離障緣,這障緣包括很多,不只是修淨行的障緣,就是我們做世間的事業,或者要求家宅平安,要是家裡大人小孩有生病的,這都是障緣。至於求生淨土那是死了之後的事。怎麼辦呢?地藏菩薩教我們就是求生淨土也有幾種方便,依著方便法門修。有些方法不對頭,可以換一個法門。最後說到念佛名,怎樣念法呢?

 「當知如上一心繫念思惟諸佛平等法身,一切善根中,其業最勝。所謂勤修習者,漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍。

 這是講一心的殊勝因緣,這個是特別殊勝的。這一心所講的一實障緣、二種觀行,就是依著一實境界。一實境界是什麼呢?念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是一實境界,但是念阿彌陀佛的方法不同,怎麼不同?繫念,繫就是繫住的意思,就是心繫住這一念,念什麼?念佛的法身,不是我們所看到的像,泥塑木雕形相的相,而是從這個形相顯示,思惟諸佛的法身。這已經講過了,再把它重覆一下。精勤不懈的勤修習,繫念佛的名號。念阿彌陀佛,從這名號觀諸佛的法身跟我們是平等的。

 有人問占察業報經不是消業障嗎?念佛的名號怎麼能達到消業障?怎麼能成為一行三昧呢?要就狹義講一行三昧,念阿彌陀佛就是阿彌陀佛念佛法門,這是個行門。但是要懂得既然是念佛的法身,釋迦牟尼佛、東方藥師琉璃光如來,乃至十方世界,一切的諸佛,包括自己,也包括一切眾生,這是繫念法身了。前面講過一次,一行即一切行了。雖然是念阿彌陀佛,具足了二種觀行。這裡頭包括一個奢摩他,一個毗婆舍那。一心繫念的時候,就是一實境界。如果前面占察輪相三業清淨了,得了相應。那這念佛的功力特別殊勝不同。念一行三昧,念佛的功行成就了三昧。一行即一切行,這就是圓滿的。這圓滿的功德繫念來,從繫念起,從一心來的。一心就是一實境界。繫念一實境界,這一實境界就是諸佛的法身。念阿彌陀佛就是阿彌陀佛的法身,也包括自己,也包括一切眾生。念法身這叫微妙觀行,這就相似得到無生法忍。這種念也不是究竟得,也不是分證得。

 佛的法身是什麼樣子呢?無相的,念一聲阿彌陀佛,觀想阿彌陀佛的紙像也好,木像也好。那法身遍於像上,也遍於自己心上,自己跟佛就自他無二了。這種境界很深的,這是到什麼位置了呢?到三賢位的菩薩了。這是發菩提心由十信滿心位了,發菩提心得相似覺位,這種行是比較困難,在彌陀經上講念阿彌陀佛,念到若一日若二日乃至七日,這念好多天不是問題,問題在要念到一心不亂。不亂的意思不是我們講的不打妄想了,這個一心不亂就是法界,繫念於一實境界相而不亂。要沒有達到相似的法界性本體,永遠是亂的。那不是像我們說這樣念念,沒有其他的念頭了,這不是一實境界,必須得觀佛法身與自己的法身自他不二,乃至觀一切眾生的法身都是自他不二,能夠這樣才能入無生法忍。什麼叫無生法忍?後面我們要詳細的講,這裡就是先著重繫念諸佛的平等法身。持佛名號跟地藏菩薩有什麼關係?下面就講了。

 「以能得聞我名字故,亦能得聞十方諸佛名字故。以能至心禮拜供養我故,亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中,不生怖畏,遠離誹謗,得正見心,能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功德聚故。

 這裡講聞思修三慧。現在我們在這兒聽,聽完了地藏菩薩的名字。但這是以散亂心聽的,不是圓聞,這段經文承上面來的是圓聞。我們大家聞到地藏菩薩名號是很不容易的,我們不要把它輕易看過了。如果不是前生和地藏菩薩有善因緣的話,聞不到他的名字。他說你聞到我的名字就是聞到十方一切諸佛的名字了。至心禮拜供養我,也就是能夠至心禮拜供養十方諸佛了。甚至於聞了地藏菩薩的名字,就說明了能夠得聞大乘甚深經故,所以也能夠讀誦,也能夠書寫,於佛的究竟甚深第一義中,不會恐怖也不會畏懼。我們再翻過來說,能夠得聞見地藏菩薩的名號,就得這麼大的功德,那麼這就是聞慧了。要聞思修三慧皆圓滿,圓思圓修。一聽到名字就是名字位的菩薩了,但這裡面有觀察,我們的題目就是占察善惡業報經,察就是思慮。能這樣對佛所說的一切教法裡的實義,不生恐懼,絕不會去誹謗,能得到「正知正見」的心,能夠產生一個信解就不容易了。聽聞了之後一定要思惟,思惟就是觀行,觀行就是修心,思惟就是思念想,這個想就是觀行位的思想,相似覺就是相似慧的思想。這叫聞思修三慧。

 「所以者何。謂無分別菩提心,寂靜智現,起發方便業種種願行故。能聞我名者,謂得決定信利益行故。乃至一切所能者,皆得不退一乘因故。

 無分別心是個什麼境界呢?我們上面所說的一實境界。菩提心就是覺心。我們說菩薩的含義具足,就是菩提薩埵,翻成華語就是覺有情,使一切眾生覺悟。使一切眾生覺悟,自己必得先覺悟,而後才能使一切眾生覺悟,這叫菩提心。菩提心有三種念意,就是直心、深心、大悲心。直心正念一實境界,正念真如深心,一實境界是空的。真空絕相屬於理法界,深心樂具一切諸善行。一點點小的善事,菩薩都要去做。一點點利益眾生的事業都要去做,樂集一切諸善行。發了菩提心就有這麼大的功力,就要這樣做。第三種是大悲心,大悲要拔除一切眾生的痛苦,為什麼他要受苦?受的苦是果。怎麼來的苦因?菩薩的大悲心要拔除眾生的苦因。不是在某件事上看他生病了,給他消消災;做生意賠錢了,簡直就活不下去,給他祈禱發個小財,這個解決不了問題。要讓他覺悟,自覺世間皆苦,這苦也就斷了,這叫大悲心。但發菩提心不是一句話!含義非常深,既要觀空而不捨有。利益一切眾生的功德行才能成就佛果,無量性功德的莊嚴。為什麼要這樣說,能聞到我的名字就有這麼大利益?因為發了菩提心了。因為無分別的菩提心寂靜智現,就是奢摩他。前面說奢摩他就是寂靜的意思,就是奢摩他觀。從這個啟發方便義。毗婆舍那就是觀方便,就是悲。沒有智慧,一切利益眾生的事做不成,要發願要起行,最根本的基礎都是能聞我的名號故。地藏菩薩說,能聞我名故決定信解。有人問:聞地藏菩薩怎麼會有這麼大的力量呢?因為他是究竟成就的人。

 「若雜亂垢心,雖復稱誦我之名字,而不名為聞。以不能生決定信解。

 沒有聽到我的名字,沒得聞慧,所以不能生決定信解。為什麼這樣說呢?因為信一實境界二種觀行,信的力量沒有得到慧解,智慧沒生出來,簡單說就是還沒有明白呢!沒明白一實境界和二種觀行的意義,這樣有利益沒有呢?有的。

 「但獲世間善報,不得廣大深妙利益。

 人天的果報那是絕對具足的,但上面說的相似覺。廣大深妙的利益,還不行!但是要沒有從散亂心念起,怎麼能達到繫念一心呢?所以我們大家大多數的時候都是散亂心。不過不必灰心喪氣,因為我們的散亂心能達到一心繫念,不能夠一心繫念是有種種障礙給我們障住了,障住我們的心不能那麼清淨,但是從雜亂能逐漸的消滅,便信心增長。逐漸的由雜亂變成清淨。雖然沒得到深妙的利益,但人世間的利益,三界的利益是得到了。

 「如是雜亂垢心,隨其所修一切諸善,皆不能得深大利益。

 如果沒有開圓解圓,沒有明白一實境界,沒有達到心寂色寂一行三昧,那他所行的善業得不到大利益,也就皆不能得深大利益。非得用開圓解圓修法,無法不圓,那就隨便修點善法都遍及十法界。為什麼我們大家發心誦經或者拜懺都回向法界一切眾生,就是學習著修法界觀,不侷限於自己六親眷屬,不侷限於自己,心遍法界的意思。隨心量擴展,利益就大了。雖然修行很辛苦,但是依著雜亂垢心想得甚深的利益,那是不可能的,雖然也修一實境界相,也修奢摩他、毗婆舍那,但如此修又像沒有修似的。為什麼呢?因為主導的功能沒達到,心還沒做到。

 「善男子,當知如上勤心修學無相禪者,不久能獲深大利益,漸次作佛。

 這個地方也是講禪,無相禪就是指一實境界。禪者禪那,就是靜慮。靜慮就是思惟觀察。在這一實境界兩種觀行修唯心識觀,修真如實觀的時候,沒有生死相。既無生死相,也無涅槃相,所以就叫無相,就是無生無滅,不垢不淨,不增不減的意思。但它具足了正觀定慧,由此能夠逐漸的達到成佛。下文就解釋什麼叫深大利益?

 「深大利益者,所謂得入堅信法位,成就信忍故。入堅修位,成就順忍故。入正真位,成就無生忍故。

 在華嚴經、大乘起信論、梵網經或者十地經、金剛經上叫三世心,現在把這三世合成一個聖信法位,堅信成就一個什麼呢?信忍,這個忍一般是忍可的意思,解釋很多,有二忍、三忍,乃至最後達到十忍。這個信呢?忍可有信心力。這個忍就是指著一實境界了,這是就圓教來講解。小乘的人就不同了,人家惱害我,人家的語言行動或者在利益上對我有害,這種忍就是生忍、勤苦的修行,修苦集滅道四諦因緣,一切苦果怎麼來的?叫做知苦斷集慕滅修道,這樣叫法忍。生忍是淺,法忍是深,但這是小乘教義。就圓教講就不同了,「忍」可是什麼呢?就是承認了十法界皆空,不但眾生法界空,就是佛法界也是空的。這就是「生忍」。十法界的一實境界相是對者不實境界說的,一實境界相也不安立了,這叫「法忍」。這是圓十住了。信這種忍,堅信不移的時候就是初住位菩薩,信自己和佛法身無二無別。楞嚴經上說的:「無勞肯綮,何假修証。」就是用死功不得行的。我剛才說的三種心指已登了地的菩薩。順了真的,才成就無生法忍,就是認為一切諸法無生無滅平等,佛亦如是。沒有修也沒有障,這是究竟的。這在下文還要解釋,這兒引的意義是什麼叫信忍。

 「又成就信忍者,能作如來種性故,成就順忍者,能解如來行故,成就無生忍者,得如來業故。

 一成就信忍,得了信位,那就是決定成佛。登了十住就永遠不會退,就是得到如來的無漏智慧所起的不可思議定。定即是奢摩他、毗婆舍那二觀行。但一實境界中,這叫如來境界。成就順忍,能夠明白如來所行法、所修法,自己也能夠如是做,隨著如來去做。再進一步就能成就什麼呢?無生法忍。這時候發出來的智慧就是一切種智。對如來的事業能夠得到成就,就是佛了。就是修一實境界法,修圓滿了。我們前面講的一實境界、二種觀行都修圓滿了。

 「漸次作佛者,

 信忍就信堅固了,順忍解如來行,成就無生法忍就做佛了。

 「略說有四種。何等為四?一者,信滿法故作佛。

 信心滿心登了初住叫發心住。這一發菩提心,剛才講的真心証念真如達到了,能夠直心,一心不亂繫念真如,身心樂見一切,三行也在做,終日度眾生,不見得眾生相。這就是大悲心和智慧的關係,以智慧指導大悲心,不是愛見大悲,這叫信滿了,十信滿心了。

 「所謂依種性地,決定信諸法不生不滅,清淨平等,無可願求故。

 第一種信一切法不生不滅,清淨平等、生佛無二無別,眾生跟佛是一樣的。

 「二者,解滿法故作佛。

 信解行証,先是信,後來是解,完了行,完了証,証得那是究竟証得。入信位而且確實自己生出慧了,能夠依著一實境界去起修,與觀行同時進行。

 「所謂依解行地,深解法性,知如來業無造無作,於生死涅槃不起二想,心無所怖故。

 無造無作,究竟達到這種境界時,修即無修。不是像我們這是完全不修。連到這種境界是天天修而沒有修了。天天度眾生而無眾生可度,但是隨順法相同,眾生不能理解了,還要啟發眾生,是這樣的修行,深解法性知道如來業無造無作的,這就叫生死即涅槃,煩惱即菩提了。我們凡夫是真煩惱,而他自己不起煩惱,看到眾生煩惱,也認為是菩提了。離開煩惱沒有菩提,離開眾生沒有諸佛,這個意思是很深的。我們信相修相,乃至初步的信都很不容易信入。不起二想,這樣子永遠沒師長,三大阿僧祇劫也沒有師長,沒有恐懼,沒什麼長遠,時無定解,依法相立,是依心而立的。

 「三者,證滿法故作佛。

 証滿法就是所要証得的,所發的願力都已經填滿了。

 「所謂依淨心地,以得無分別寂靜法智,乃不思議自然之業,無求想故。

 登了地的菩薩從歡喜地一直到法雲地。

 「四者,一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地,能除一切諸障,無明夢盡故。

 天台宗的六即佛,這是究竟即佛,達到究竟成了。所以以下就把幾種修習的方法講一下,不過有些是初機修行的,有的是出世間的,有些像禪宗直觀真如。現在把它重覆一下,因為上面這些境界沒有次第很不容易理解,所以地藏菩薩跟堅淨信菩薩又說一個漸次。

 「復次當知,若修學世間有相禪者,有三種。

 剛才說無相禪。相對的是有相禪,什麼樣叫有相禪呢?有三種。

 「何等為三?一者,無方便信解力故,貪受諸禪三昧功德,而生憍慢,為禪所縛,退求世間。

 我們前面說的信解力,沒有信,解更沒有了。修禪貪受諸三昧功德。我們有些人靜坐時得一種輕安的境界,三、四個鐘頭自己也沒感覺,或者靈魂出竅了,這是世間三昧,有這種境界相就驕傲了。或者是能發通,漏盡通沒有,前五通或者是天眼通,天耳通、宿命通、但是沒有漏盡通,不能證果,不能斷惑。就被這個禪位給束縛了。有的係四空天、無所有處、識無有處、非非想處這種境界比我剛才說的更深了,一入定就入多少劫。他是觀空而入定的,那個空和這個空不一樣的。這是在有上觀空,當體即空,利益眾生不見眾生相。他那樣觀空不能利益眾生。他利益眾生干擾了他自己,必須得找寂靜處,必須得這樣修,形同枯木。這樣修就產生一種驕慢心,本來修這個禪定也能向前進展達到出世禪,但他一生驕慢心,驕慢心是二十個隨煩惱裏頭的。見惑還沒斷,初果聖人還成不到呢?所以就退到世間法去了。這是第一種世間禪沒有信解力。

 「二者,無方便信解力故,依禪發起偏厭離行,怖怯生死,退墮二乘。

 這是二乘的禪定,因為對生死苦有恐懼,厭離世間,觀世事無常、無我,觀受是苦。這個觀是觀身不見,這種觀本來可以由此遍,觀身不見就偏離半邊了。他不曉得還有無漏性功德,要沒有這個就什麼道也修不成了。菩薩是不貪求而留淨惑,二乘人是斷了,斷後才能證,但他所證的涅槃是偏空,是第二種禪。

 「三者,有方便信解力,

 這就不同於二禪了。

 「所謂依止一實境界,習近奢摩他毗婆舍那二種觀道故,能信解一切法唯心想生,如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德,而不堅著,不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故,亦不怖怯,退求二乘。

 這菩薩做一切事不執著功德。倘若我做件好事,利益人家了,心裡沒有利益的我,也沒有所利益的人。做什麼事情都無人無我的,絕不計較功利。這種境界而我們也會有,對一件事情,但也是不關痛癢的,或者拿出一百塊錢來,那數目不太大,周濟周濟別人。要是拿一千,拿一萬,要是做了的時候,就想我做件大功德了。心想我在莊嚴寺塑了幾尊佛像,我這功德不小了,這就錯誤了。一著相功德侷限了。不是完全沒有,但功德小了。要是功德不局限,無我相,無人相,無壽者相,無能塑者,也無所塑者,無能無所這功德不可思議。這是這樣形容,能夠看到一切法都是心生的,心生則種種法生,看一切諸法如夢如幻。雖獲世間諸禪功德,世間禪是九次第念,就摩訶止觀講,世間禪還沒入佛門呢!我們不詳細講它。不復退求三有之果,人天的果報修習,這些善果不貪著,連想都沒想過。又信生死即涅槃故,所以不怖畏,也求遠不會退求二乘。退求二乘是不知不覺的退,不是有意退的。怎樣退二乘呢?好比行菩薩道有厭煩心、有悔心,好像信了佛之後對佛門三寶做了很多事,然而自己感覺到什麼也沒有得到,同時看到生死流轉,對地獄相也沒消失,看三途畜牲,腦子裡思想緣念生恐怖,這種境界相大部份做夢的時候就會出現了。因此生恐怖,想菩薩道難行啊!自己了脫生死才是真的。所以念佛法門就是心裡念佛,大多數心想我念阿彌陀佛是做好事,就是真心念佛的人也是求自己往生而已,沒想到眾生,沒想到阿彌陀佛的願是什麼?觀世音菩薩在極樂世界那麼舒服,沒有煩惱的地方他不待,跑到這兒來幹什麼?這個從來沒想過,只知道是來度我們的,那麼我們在這個世界上為什麼不度度眾生呢?你說我不知道怎麼做?就知道好多算好多吧!把自己知道的對人說,這個效果還是不錯的。這就叫有怖怯,也可以說是退求二乘吧!我們說二乘都是自己了,只顧自己莫管他人。我們中國的哲學常有這種理論,也能忍能退讓,但不是積極的,像勸君各人自掃門前雪,莫管他人瓦上霜。別多事!這類事很多,看著也不錯,像張公百忍是宋朝一個宰相,他們家的地給鄰居佔去了一兩尺,他兒子就給他修書要他以勢力來解決問題,他就寫了一封回信說:

 千里修書只為牆,

讓他幾尺又何妨,

萬里長城今何在,

不見當年秦始皇。

 在我們看來這很好了,不是有退讓,與人無爭了嗎?但這僅僅屬於人天。要是積極點,有貪求的把他度一度,那就對了。這個惡人很壞,離他遠一點,就沒想到轉化這個惡人為善人能解決好多問題。如果力量不夠把六親眷屬轉掉一些,別只顧自己,這就是菩薩道。從小到大,從身邊的六親眷屬,乃至周圍的朋友,所接觸的社會人士,能夠發心,真是大悲心感化他,但自己得先修唯心識觀,幻想他跟我一體,他惡!我把他當成觀世音菩薩,把他當成阿彌陀佛看成一體。要是真有這種心,不會退墮的。這些都是隨順一實境界相,真正的一實境界相就空,沒對待的。但是現在這不容易入,得做種種方便。這又恢復了為什麼要用占察輪去占察善惡業報經?這就明亮了,自己沒種種功行,就求地藏菩薩來幫助我們,照他的方法做一做吧!雖然如此,我們還要知道一實境界二種觀行,前半卷是講事,讓你能夠入得信仰一實境界。為達到這目的,地藏菩薩說了很多的方便。最後他說你實在入不了,就念我名號好了,修別的都修不成,也不能達到一心,就散亂心去念,多修吧!

 「如是修學一切諸禪三昧法者,當知有十種次第相門,具足攝取禪定之業。能令學者成就相應,不錯不謬。何等為十?

 地藏菩薩說到這兒之後,不論修那種禪,那種靜慮都有十種次第,恐怕不容易深入,又修十種情況使你能夠深入,不論你修的有相,乃至無相都依著這十種去觀想。

 「一者,攝念方便相。

 怎麼樣能夠一心繫念?用什麼方便法門?這個在天台宗止觀講的最多,這要專門學習。止觀有很多,在摩訶止觀裡,為了這攝念方便,我選了幾種。第一要具足四種緣幫助我們。起個心信佛,信地藏菩薩這是因,得緣幫助。想繫念真如?怎麼來攝念?要具四種緣,第一種以「增上緣」。給你做增上用的。我們把種子種到地底下去,沒有水土、沒有人工,能長東西嗎?能結果嗎?不可能的。得加水乃至培育這叫緣。我們想攝念方便,第一個要滅罪,因為有罪障,所以智慧不開。做什麼做我們增上緣呢?做佛做我們增上緣。我們念阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛消十億重罪,念念消,這就是我們的增上緣。因為你如是念,能如是消罪,所以叫增上緣,這還沒說到一心繫念。

 第二種攝念的方法能夠使我們得長命。誰也不想短壽,還是想活下去,還是希望好。現在境遇不好,總有好的一天。現在窮,將來總要發財的。死不願死,還得找個護壽命長的辦法。怎麼辦?求諸佛菩薩來護念,這個時候念阿彌陀佛也好,念藥師佛也好,念地藏菩薩、念觀世音菩薩也好,這是第二種念。第一種是佛為我們的增上緣,第二種是護念的增上緣。

 第三種呢?是見佛增上緣。即佛像。我們現在找不到真佛了,連化身也找不到。三昧增上緣,那麼就是我們念佛往生,也不是*自力,*阿彌陀佛四十八大願的加持力,度這個娑婆世界的眾生。他能夠攝受你到他那個國土去。因為他有這個願力,十方諸佛就配合他。彌陀經就說這個法,這是無問自說,沒有當機眾的。

 第四種就是證生增上緣。證明在你命終的時候,能夠得生淨土。這是攝念的方便。總的說,念阿彌陀佛,求阿彌陀佛加持,念念從心起,就是妄心也好,念佛的時候不要離開心了。不要光是口念,心裡想一邊去了,不行的。還有要修觀,觀什麼呢?觀想五欲境界,五欲就是色聲香味觸法,財色名食睡,地獄五條道,莫生貪戀。這給我們做增上緣,一貪念五慾,善念就沒有了,隨著五慾沈墮了。隨時念五蓋,什麼叫五蓋呢?蓋是蓋覆的意思。什麼是蓋覆呢?煩惱。五蓋是煩惱的別名,蓋覆人的心,使善法生不起來,所以叫五蓋。五蓋就是貪慾、瞋恨、睡眠、掉悔、懷疑。尤其是懷疑,任何法都信不進去。我們大家心想念佛,想壯大一點,多邀點道友大家都念。他不信,怎麼說都不信。缺少個因,雖然給助或緣,還是不信。因為他懷疑這是迷信,對他沒有好處,說不定還捨幾個。信了佛見了和尚要化緣,進廟裡要化緣。心裡感覺沒有好處,還要損失划不來。這是什麼呢?沒有這種因緣,善法善業生不起來。大致就這麼多吧!攝念方便還很多,凡是三十七道品,五根五力,七覺支,八正道,那名相太多了,大致知道這麼幾個就行了,這叫攝念方便。

 「二者,欲住境界相。

 就繫念緣生一切諸法,這是觀相,就觀地藏相。使我們的心繫念於地藏相上。因為我們的心散亂多,就是念經的時候,散亂也多,就繫念於所讀的大乘經上。邊念著經,最初生疏的時候,妄想少些,恐怕念錯了。念熟了,特別會背的時候,一邊念經,一邊打妄想。念念不曉得跑那兒去了?這個情況很多,誰都有這種境界,我是經過的,因此你要繫念住這種境界相,不論觀什麼境,繫念於這個境上。觀佛也好,就像前面說禪定也好,制止這個心。要是有大乘心,善根深厚的就能體真止。體就是體性,真是真如,止就是定。住這個境界就是一行三昧了。

 「三者,初住境界,分明了了,知出知入相。

 前面是說一個安心法。這個法呢,就是說學了一個,已經能夠學會了,使心能夠安了,金剛經上須菩提問佛,我這個心怎樣的住?云何應住?云何降伏其心?就是我這個心降伏不了。剛才我們說的那些境界,比如發火了,瞋恨某些人,降伏不了;或者一個貪念也降伏不了,這種種心很不容易降伏,很紛亂。分明的出入相,我們舉個例子,能夠覺照出氣入氣分明了了的一呼一吸,這就是學天台宗初入門的數息觀,由呼轉吸平靜的出入相,粗細了了分明,然後入定,這叫「了了分明相」。

 「四者,善住境界,得堅固相。

 這是已能得到安心,心已能善住於上面所說的出入息分明了了,還不行就住在這分明了了上。

 「五者,所作思惟,方便勇猛,轉求進趣相。

 這在欲界上已能得定了,不滿足現境要進趣,要「明心見性」,想入體真止觀,就像奢摩他、毗婆舍那二種觀行。

 「六者,漸得調順,稱心喜樂,除疑信解,自安慰相。

 這還只是欲界的,還沒有究竟成佛。心漸漸就明亮了,能夠自識自心。如果是大乘,就修體真止了。當體的修真如觀行,修真如定了。

 「七者,剋獲勝進,意所專者,少分相應,覺知利益相。

 自己覺得自己有收獲,是定已經得到收獲了。

 「八者,轉修增明,所習堅固,得勝功德,對治成就相。

 修觀的九種境界是一般講修觀最初應當得到的。修了了分明一覺,二觀照,照就是智慧。三喜,一打坐一入定,生起一種歡喜心。四樂,樂比喜還要進一層。喜是心裡初步的樂,是高興的微笑和大笑不同,但這是心裡的境界。最後達到一心,就是一心不亂的意思。心不退不轉,無雜念,什麼都沒有,清明了了的。

 「九者,隨心有所念作,外現功業,如意相應,不錯不謬相。

 如果在世間相上講,在九次第定講,這種境界能起這些變化了。

 「十者,若更異修,依前所得而起方便,次第成就,出入隨心,超越自在相。是名十種次第相門,攝修禪定之業。」

 例如修初乘,往前進二乘,就不是前面所修的,跟前面所講的產生變異了,或能四空,修識無有處,唯心識觀就能夠達到這種境界了,心識還不是遍一切法界。地藏菩薩把這九次第定,融入十相觀,說這較就是前頭入不進去,可以這麼一步一步來。就是「唯心識觀」或者修「真如實觀」,世間出世間禪也必須經過這些相。經過這些相不是入心。修實相觀要觀一切眾生倒忘了我,也忘了眾生相,還要利益眾生,這種觀是同體大悲。因為我和眾生同一體故,和十方諸佛同一體故。求成佛不是我分外的,利益眾生也是我分內的事情,其因呢?同一體故。。

 爾時堅淨信菩薩摩訶薩,問地藏菩薩摩訶薩言:「汝云何巧說深法,能令眾生得離怯弱?」

 上面這個已經開示很清楚了,先說一實境界,二種觀行。修時淺近的能得入,能得到什麼境界。但有些鈍根的聽了還不明瞭。前面說「真空」,後面說「妙有」。真空妙有具足「空假中」。「有」是世間相,「空」是出世間相,完了到「有」。但有些人還是不能悟。堅淨信菩薩覺得還有一部份鈍根的人,不能理解,所以他又請地藏菩薩,說你不是能夠巧說嗎?說深法嗎?能夠勸眾生離怯弱嗎?請問的意思。希望地藏菩薩再善巧的說說更淺顯一點,能夠勸有怯弱思想的眾生信入。

 地藏菩薩摩訶薩言:「善男子,當知初學發意求向大乘,未得信心者,於無上道甚深之法,喜生疑怯。我嘗以巧便宣顯實義,而安慰之,令離怯弱。是故號我為善安慰說者。

 有些眾生心量很小,聽到甚深法聽不進去,沒有勇猛精進的心,那怎麼辦呢?慢慢的給他解說。因為初發心或者求大乘,但是對大乘還沒得信心,對無上菩提甚深的道理,不但不能生起法喜,而且生起懷疑膽怯,所以我常善巧方便,宣說實義。我們這個占察善惡經前半段就是地藏菩薩特別的善巧方便。本來佛制的戒,占卜星相,佛制戒律是不許可的。所以堅淨信向佛請說,佛就告訴他在這會中有地藏菩薩摩訶薩,你去請他,他有善巧方便,給我們說一個。要是懷疑不明白的,用占察輪占察占察。地藏菩薩的本意不是讓我們去學世間法,是讓我們修學的時候,問這個法對我相應不相應?我也沒開智慧眼,我也不知道那個是善知識?不是善知識?跟個錯誤的老師,不是掉到火坑裡去了嗎。所以這個占察輪相就告訴我們。我所跟隨學法的人,如果不是善知識,不要跟他學。跟著學法的人一定得是善知識,能夠引誘我們入正道,將來才能成佛。起碼也不失人天乘的果,來生再修吧!如果墮入三途,就沒有修行機會了。這還不就是善巧方便嗎?所以一切諸佛稱讚地藏菩薩是善安慰說者。他發願就是地獄未空,誓不成佛,地獄是最苦的。對於大乘的空義,眾生都是執著的多。說什麼都沒有,這種思想信不進去,而且這空的思想也不是沒有,還有無漏性功德呢!還要樂集一切諸善法呢!是這樣的一個空,但是不理解都是本身具足的。所以我成為善安慰說者。

 「云何安慰。所謂鈍根小心眾生,聞無上道最勝最妙,意雖貪樂,發心願向。

 地藏菩薩又進一步解釋了。下卷基本的法,主要的義是對治那些執著人說的。修大乘的善於空談,說我與佛無二無別,地藏就是我,我就是地藏。地是心,藏是性藏,用不著修了,佛在經上也這樣說,何假形證?不去肯綮,那心的明天又怎能明呢?所以地藏菩薩反覆的說,是專門對著那些不行、廢修的。乃至於給我們一個方便法門,就是稱我的名號,那最方便了。這就是安慰了。如何安慰呢?心量很小的眾生一聞到無上道,最勝最妙也發心了,也希望達到,但又產生第二種思想。

 「而復思念,求無上道者,要須積功廣極。

 要廣積一切功德。

 「難行苦行,自度度他,劫數長遠,

 時間還長啦!那我得在生死中來回流轉,太勤苦了。

 「於生死中久受勤苦,方乃得獲。以是之故,心生怯弱,

 以是之故,我還是不幹啦!

 「我即為說真實之義。所謂一切諸法,本性自空,畢竟無我,無作無受,無自無他,無行無到,無有方所,亦無過去現在未來。乃至為說,十八空等,無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說,一切諸法,如幻如化,如水中月,如鏡中像,如乾闥婆城,如空谷響,如陽燄,如泡、如露、如燈、如目曀、如夢、如電、如雲。煩惱生死,性甚微弱,易可命滅。又煩惱生死,畢竟無體,求不可得,本來不生,實更無滅。自性寂靜,即是涅槃。

 這是善說第一空。這些顯第一空,這段意思就是空義。空就是沒有,沒有就是空了。但有十八種境界相來顯這個空,叫十八空。一者內空,二者外空,三者內外空,四者空空,五者大空,六者第一空,七者無為空,八者有為空,九者畢竟空,十者無始空,十一者散空,十二者性空,十三者自相空,十四者諸法空,十五者不可得空,十六者無法空,十七者有法空,十八者有法無法空。生滅涅槃一切法皆空。怎樣善說呢?對什麼機說什麼法。說十八空,那麼多空幹嘛?說一個空就好了。把煩惱空了就行了。性德是不空的。這上面性德也空了。就像看到油要盡的燈,早晨的露水,太陽一出來沒有了,眼睛有毛病長翳子,本來沒有兩樣相的,長翳子看上去有個假相,實際上是沒有的。種種的比喻顯示空義。為什麼要這樣說呢?眾生把一切煩惱,一切事物當成實有的了。煩惱就是這樣生起的。空了就不會再生煩惱了。例如有一個笑話,有一個黑夜做夢的出家人,夢到狼要吃他,他就逃。一下子栽了筋斗醒了,原來是做夢,心想該布施給它的,反正是做夢嘛!讓它吃了不就行了。這是什麼意思呢?等到他醒了,就知道。做夢時當實有的了。醒了才想起布施,不就成道了嗎!我們現在都在做夢,拿這個笑話來印證我們自己,當我們命盡了一醒,啊呀!又做了一個夢。修行有點功夫,不會下地獄,知道也不會來了,心裡才明白。這是須菩提所證的空義。二乘人所證的涅槃就是證得空義而已。但只是半邊,為什麼呢?因為不能再返回去,有這個不空的無漏性空德。

 這裡有個乾闥婆城怎麼會是空的?解釋一下。乾闥婆是香神,我們經常說天人不是人,乾闥婆城有天乾闥婆、有鬼乾闥婆、八部鬼神眾的鬼有個乾闥婆。翻成我們中文就是香神。他本身就是氣體,他的城那兒有呢?沒有了!這是形容空義,用乾闥城來做這個比喻。

 「如此所說,能破一切諸見。損自身心執著想故,得離怯弱。復有眾生,不解如來言說旨意故,而生怯弱。

 前面講空義,空一切法的道理,執著有的眾生很不容易信入。地藏菩薩感覺到末法眾生的執著心特別強,所以說了那麼多的空,就連佛所證的涅槃也是空的,像這樣一切的知見不都是破了嗎?對於我們這些眾生,執著心屬於情,情就是我們所具足的一般講的七情,喜怒哀樂憂恐驚,在我們生活當中離不開這些。高興的事情生了歡喜,相反的就憂愁,這叫情見。我們的情見是執著,剛才說那麼多空是破什麼呢?破我們執著的情見。我們看問題的看法,見解很不容易破。一個人看問題的看法往往跟別人有出入,固執己見是我們一般常說的,總認為自己的看法是對的,認為人家是錯的。那麼一切法都空,就沒有正確可得,完全是顯般若的意思。念金剛經,念心經都說這種空義,但缺乏個重重無盡!以下就要講不空了。因為眾生盡給他講空,把見奪了,他感覺到無所捉摸了。往往執著更厲害,執著奪掉了,他感覺到生命也沒有了。所以上面說的十八空,不但法空,連空法也空了,空還空什麼呢?舉例說像修識無邊處,無所有處,非非想處,修這些定的時候,入的就是空了。我們說這個空不是真實的,是假的,這個空是不空的,這個空也給他空掉,把能空的用心也要空掉。十八空我們不那麼一個個解釋了。大體的意思就是世間法都把它空了,因為這個有情執,出世間法也是空的,大家讀過金剛經,佛對須菩提說二乘所證的果位不是真的,他的涅槃是假的,不但那是假的,就連佛所證的涅槃也不是真實的。

 什麼是真實呢?一實境界是不空的。如是觀的話,得離怯弱,沒有恐怖感了,像這種道理不僅破凡夫,也是破二乘。我成道乃至我們修個灌頂法,即身成佛,有個能成者,有個所成的佛,這完全屬於執著。也沒有道可成,也沒有眾生可度,所以佛說,若言我說法有所說者,這個人就是邪見。金剛經上不是這樣說的嗎?要這樣破除。那還有什麼怯弱,還有什麼時候的長短呢?還有什麼法界周轉的相呢?都沒有了。這樣是不是有些眾生能夠解到這個意思呢?因為一空反倒認為佛法都是空的,不學也可以。我們真發生過這種事!在閩南佛學院講三論體空的時候,三論講中論、百論、十二名門論。在論上講一切法皆不存在而且講緣生無性,無性就是空。講空義小和尚都不上了,乃至於說出家也沒什麼意思,我求個什麼?求了半天空的,這是聞法起了副作用。我們做很多事情都會起副作用,正應得到的沒得到,讓他証空義沒証到,乃至於有門的功德也不想修了。如果聽到講淫怒痴即是佛性,那就不要出家了。我回家去安個家室,因為那都是佛性,這是錯誤的。這是破二乘人執著的。一切法皆空這種意思,他已經証得空了。對於初學的人那就不行。我們講完的上卷占察善惡業報是不空的,如果真的証得空義,那個就不存在了,沒証得都是存在的。所以我們還要占察一下,因為我們迷惑不解,上卷的占察輪相十法界宛然若在。入一實境界、二種觀行,這是給菩薩說的,當機眾不同,法就深入了。我們前面講的就是剛入佛門,都想得點什麼東西,學佛就想消災免難,家宅平安,最初是這個目的,應當給他講布施功德、持戒功德、忍辱功德、精進功德、禪定功德,就是我們前面講的善惡業報,善有善報,惡有惡報,但這不是究竟,要講究竟是後半部了。

 必須在前半部三業清淨了,用占察輪占察讓身、口、意純清淨了,那聽空義,聽一切法才能領略「一實境界」,才能得到智慧。前面前題沒聽到,剛一聽到這個空義,非落斷滅不可。我斷滅了就也無佛道可成,也無眾生可度,也沒什麼叫惡,這很危險,斷滅落頑空,落斷滅見,這個下地獄到時候空不掉。人家打你兩個耳光,馬上瞋恨心就來了,這不是空,那要真空,無我相、無人相、沒有自己身心而後才能入一實境界。這個地方我說多一點,大家特別注意從有門入這是甚深境界。按照分位說,不是我們的事情,我們做不到的。因為我們沒有用,在用上我們起不到妙用,像我們大陸上說,一切都是人民的,人民為主,這些話是不錯,不論那個民主國家都是人民為主。大家具體想一想,我們都是人民,管他在那個國家,我們都是人民。現在有些人在美國還取得公民權了,民主就是人民主持這個國家,你行使行使你的主權,你想就知道了。我們人人跟佛是一樣的,都具足的,我們被煩惱所綁住,解脫不了,什麼都得不到自在。說我是佛,我是菩薩,一天煩惱的不得了。兩句話不順心就面紅耳赤的爭的不得了。這是口談空義,心在有中,做一切事都是在有理,那還是從有門入吧。所以有一類眾生不能理解如來說的意思,生性怯弱。雖然也聞法,也學法,佛說的甚深義沒理解,講還不理解,要得個灌頂,授個密咒,說一學就形成了,我不相信。就算三藏都懂了,即後知道咒語總持的意思,能夠用總持攝持前面的一切,這個咒是真懂了。這個咒要念起來能得到如持,不錯,功德很大,如果完全不懂,那咒語有啥作用?我說不是開悟,是耽誤了。這耽誤是知見上起了錯覺,不曉得要經過多少劫了!

 一切眾生不解如來的言說意義,單有言說都無實義,在言語中去琢磨,越琢磨越遠了,離開言語就行了嗎?更不明白了!在言語中不執著就是了。佛讓我們於一切法無著之意。這不是*一兩個鐘頭就能夠講一部占察經,使我們大家都開悟了,沒那麼容易,這得*自己的思惟修,還有諸佛菩薩加持力使業障漸漸消除,開悟自己就明白了,明白之後自己知道怎麼做,做完了也沒有執著。無罣無礙,但是必須得有智慧,心經上不是有這麼幾句話嗎?

 「菩提薩埵依般若波羅密多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」

 必須得依般若波羅密多,必須有智慧。我們行布施,行慈悲,行喜捨,如果沒有智慧不行,有慧方便解,無慧方便縛,一切的方便就像我們讀小說濟公傳,濟公他利益眾生,我們就不行了。吃狗肉喝燒酒造了罪,他可以,為什麼?他有智慧,他是覺悟的用,沒有智慧用方便,亂用不能行,一切佛法也如是。他這樣做可以,你不可以,因為你沒到他那個程度。換句話說,功力不夠,所以擲占察輪,後面跟前面要結合。雖然擲占察輪相不執著。好要這樣做,不好我也是這樣做,就是這樣念了。拜地藏懺修習這個懺法,我決定這樣修了,是個好相我也不喜,是個不好相我也不憂,這是業報。但是我用什麼方法呢?就用持名的方法轉它,就會起變化,換句話說,禮拜念經念佛持誦都是心,心變則一切法變,感是自己求的,自己應的,這個道理很深。我們一再的講「地」是心地,「藏」是性藏,根據這個來理解如來的言說,所以沒有怯弱,就是歷經三十大阿僧祇劫也沒有關係,因為時間沒有一定的。

 「當知如來言說旨意者,所謂如來見彼一實境界故,究竟得離生老病死眾惡之法,證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中,皆有如是真實微妙清淨功德,而為無明闇染之所覆障,長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意,欲令一切眾生離於眾苦,同獲法身第一義樂。而彼法身,是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者,乃所應得。但一切眾生,常樂分別取著諸法,以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故,說一切世間法,畢竟體空無所有乃至一切出世間法,亦畢竟體空無所有。若廣說者,如十八空。如是顯示一切諸法,皆不離菩提體。

 這以下是如來言說旨意,究竟如來言說的旨意是什麼呢?旨意就是在一實境界相得到究竟了解。因為一實境界相得到究竟了,生老病死這些法都不存在了,都是虛妄的幻相,什麼幻相?法身的幻相,沒有生老病死這些幻相呢?很清涼的,永遠不變。生老病死是變化的。這種境界相在楞嚴經上,佛向波斯匿王:「你幾歲看見恆河的?」他說:「我行年三歲,我母親帶我出去,我就看到恆河了。」「現在你好大年歲了?」他說:「現在我六十多歲了。」「三歲看見恆河跟你六十多歲看見恆河有什麼變化沒有?」他說:「我看沒什麼變化?」因為這變化的速度,以凡夫用肉眼來計算,看不到什麼變化,其實它念念都在變化,這個水,前一念的水流過去了,再來的不是我們看到的水,怎麼會還是那時候的水呢?他認為沒變化了,其實現在看那恆河水,兩岸也不是那個時候的樣子了。但是在經上不是証明這個,是証明見沒變。儘管物質怎樣變,見沒變化。例如我們看一個山,看一個水,年輕小孩的時候看,現在已經六七十歲了再看那山、那水感覺沒變,因為這個變化速度太慢了,見不到。如果是兩個朋友就不同了。廿歲的時候看他,到七十歲的時候再看,或者不相識了,這個速度變化的特別快。這是變化的快慢,一切事物都在變化,有的很顯然,可以用見分別出來。但是法身這個體永遠是清涼不變的。有些人看境界相就不同了。在五台山我們看見那大風在吹,到八月以後滿天的白雪,很荒涼的。但是菩薩看或者行道者來看,這山都是黃金,黃顏色的金色世界,例如說五台山有時候稱清涼寶山,為什麼呢?文殊菩薩在那兒說法,可是我們看不見,我們看見就不同了。

 佛具足無量性功德是修來的,但釋迦牟尼佛成道之後看每個眾生都具足這種功德,這不是白修了嗎?不是這個意思。修才能顯出來。這是眾生本具的,就是得無所得。所以在金剛經上得阿耨多羅三藐三菩提,那是虛妄見了。實際上無少法可得,就是這個意思。所以說在眾生身中建立諸佛的功德,法身上見到的生老病死是不存在的,但是我們在妄中看到生老病死。諸佛的一切殊勝功德,地藏菩薩、文殊師利也好,觀世音菩薩也好,我們身上都具足的,但是我們一點也見不到,這是我們有障礙,什麼障礙呢?就是受塵妄給障礙住的,真心証不到了。我們這一實境界就証不到不相應了。隨順生老病死苦,無量苦來逼迫糾纏,好的見不到。我跟我們這些道友有個別交談的時候說,如果經常心理是愉快的接受,這境界也不覺得怎樣好,那境界也不覺得怎樣的壞,平等對待,這樣幾分相似了,還不是証得,只能說相似,相似者很少煩惱,那麼也就漸漸的能夠入法身了。這可以說是名字覺吧,證這個名字,漸漸就能達到相似,就明白了。雖然是實際還不明白,由這相似而後才能夠隨分,一點一點一分一分的達到究竟明白。因為眾生對這個不明白,連名字都沒有,連相似都沒有,連心都不曾發,就引起了諸佛菩薩的大慈悲意,想讓眾生離開這些痛苦。想要得到法身第一義,先要離分別妄念,把妄想都減除,就能得到。這就是當初開始修唯心識觀。不過這個觀行如果沒有得到三業清淨是很不容易得到相應的。

 一切眾生常樂分別取著,這個樂就是快樂的意思。心理最喜歡的是什麼呢?分別取著。執取相計名字相,起業迷惑,完了就變業,就業繫苦了。所以眾生喜歡取著一切法,用思想來判斷是非,雖然是不乾淨的,他認為是乾淨的。好比我們出一身汗,或者做一點勞動,沾些泥土,我們自己到浴室裡一洗乾淨了。如果能把真心、腸胃都拿出來洗一洗就更乾淨了。但拿不出來的,就算能拿出來還是魔障。五十種陰魔裡有這種陰魔,有一個道者就往他肚子裡一拿,隔著肚皮就把肚裡的蟲給抓出來了,如果認為這是神通,那就著魔事。這叫內魔,不是外面的天魔鬼神,就是自己認為自己成就了,這叫五蘊魔的色魔,是十魔中的一種。有很多行者認為現神通,現的是虛妄境界,一切法身都沒有這些,但是眾生就喜歡這些。像我們現在修瑜伽法,杯子在這兒就推走了,有神通不得了了,是虛妄的!顛倒妄想,什麼原因呢?氣功不是真的嗎?氣是假的,不過是用內力假外力和內力結合了,這也是他用功得來的,但這不是真實的,在大陸上嚴新在清華大學表演成功了,到香港就失敗,再也推不動了。什麼原因?虛妄分別,但眾生樂著顛倒,這一切世間法都是空的,這裡頭的變化都是耍戲法耍魔術的。魔術師氈子底下一摸就是一個哺鴿,別把它當成真實的。所以前面說十八空就是顯示一切諸法都不離開體,不是有也不是無,那就是非有非無了,不是非無非非無俱。

 「菩提體者;非有,非無、非非有,非非無、非有無俱,非一、非異、非非一、非非異、非一異俱,乃至畢竟無有一相而可得者,

 那就是四句了。一切法離四句絕有無就是這樣說,這樣想,這樣去做,都不對了。究竟沒有一相可得,這些都是依名安立的,這叫戲論,每一句話都叫戲論。

 「以離一切相故,離一切相者,所謂不可依言說取,以菩提法中,無有受言說者,及無能言說者故。又不可依心念知,以菩提法中,無有能取可取,無自無他,離分別相故。若有分別想者,則為虛偽,不名相應。如是等說,

 一切法言說取受,言說者說我們這個說是空的,過去就沒有了。錄下來也不是真實的,能錄下來怎麼不是實的呢?好像這話不好理解,有人問我這話,我說是說火不是火,說火不是火是什麼?說火要是火就把嘴巴燒了,說火就是火不把人燒光了嗎?說水也不是水,說水要是水就永遠不渴了。這只是一個媒介,因此得在一切自己思惟修的時候,這也沒個受者,也沒個得者,沒有能受所受,也沒個能說所說,那該是依心念知吧?又不是依心念知,沒有能知所知,沒有自相,也沒有他相,沒共相,不共不無因,是故說無生,因緣所生法,我說即是空。不過這意思不是我們學一年兩年能把它學清楚的。要明白這個道理,一個是學大智度論,必須得學,看一遍都好,就把這些道理反反覆覆的看,這都是重覆的,只要是多不厭煩幾道,多反覆幾道,才能明瞭。一個從有方向入手,瑜珈師地論也得學。這兩部論不學不會懂得這種道理,而且學這兩部論都有輔助論,像攝大乘論,成唯識論,是佛學院具體每天都要講的。所以我們大家都要學,但是有些個道友心理還不太舒服,我們一個星期學兩個鐘頭就不錯了,一天學兩個鐘頭,天天學不行啦!你得學上幾年才能夠把這些術語認識了,再瞭解義理而後再一邊念著經,一邊隨著文就入觀了,念到「金剛經」無人相、無我相、無眾生相、無壽者相,一切諸法皆空。但這空不是斷滅。還有諸佛的功德,眾生還空不了呢!要積善業,這個善果幫助你能空,很快就空掉惡業,因此必須隨時做善業,出世間善,不是世間上做點好事那個善,什麼不殺、不盜、不邪淫,這還不行,必須深入,因為這是無分別的,凡有分別想的都叫虛妄,就不能相應,要沒有分別想。我們做一件事情,就是學一種技術,隨便那一樣,就是裁剪衣服也得經過三年的苦功,不僅學而且還要經過實踐,一般的技術都得經過這些,如果想入佛門,入無上的法門,這就更難了,這不是一般的知見了。

 「鈍根眾生不能解者,謂無上道如來法身,但唯空法,一向畢竟而無所有。其心怯弱,畏墮無所得中。或作斷滅想作增減見,轉起誹謗,自輕輕他。我即為說,如來法身,自性不空,有真實體,具足無量清淨功業。從無始世來,自然圓滿,非修非作。乃至一切眾生身中,亦皆具足,不變不異,無增無減。如是等說,能除怯弱,是名安慰。又復愚癡堅執眾生,聞如是等說,亦生怯弱。以取如來法身本來滿足,非修非作想故,起無所得相而生怯弱。或計自然,墮邪倒見。

 地藏菩薩很清楚眾生的心,這樣一說眾生一定發生誤解,認為法身是什麼樣子呢?法身是空的,沒有!沒有我學啥呢?就生一種怯弱見得不到真義,這就是鈍根的,不能夠理解如來道的無上法身,就墮於斷滅或者增減了。在我們眾生斷煩惱好像煩惱滅了,增加功德。三十二相就好像煩惱沒有了,這叫增減見,落到謗大乘法。同時一落了斷滅空,自己對自己的一切善根也不承認了。修善法有什麼用?空的!假的!好多同學都這樣種說,假的,別騙我了吧!知道空的一面,還有不空的一面呢!眾生說有執有,說空執空,你有種說,他有種種執,佛為什麼要說八萬四千法呢?不必這麼多!這個說到了,就執著這個,那個說到了,又跟著那個修,這個又斷了。眾生一旦落空見,邪見就更容易產生。地藏菩薩說我是善說者,可是要落入這種見解誤解了,我就給他說如來不空,什麼是如來法身真實體,布施、持戒、忍辱、禪定、智慧全是不空的,能夠圓滿成就佛果。但不是作意得來的,本具在那兒具足的。這是地藏菩薩用一個巧妙的方法說,使眾生得到什麼利益呢?眾生沒有畏懼心理得到安慰了。不是稱地藏菩薩善安慰說者嗎?能夠善說安慰眾生,這種再達不到,拿著占察輪占察占察吧!怎樣斷惡業,怎樣生善業,保你不下地獄,不落三途就好了。在人中,在天道慢慢的修行吧,一生不行,兩生,反正是不下地獄,永遠在快樂當中修行不要受苦了。但事情得從兩方面講,佛法是面面觀,八萬四千法門這麼說也執著了一點。一點苦不受,修行不成的。

 又復有些愚癡的,堅持執著不捨的,把如來法身當成什麼呢?這種非修非作又無所得不是自然的嗎?這個自然產生的也是錯誤的。不是自然的,一切法都是眾生心生的,心生一切法生,一切法生心生,一切法滅心滅,心生則種種法生,心滅則種種法滅。我們反覆的這樣去修觀,觀久了就全明白了。一切法生心生,心滅一切法滅,不是自然的。究竟的圓滿菩提就是菩提佛果,得無所得,因為無所得才會無所用,用無所用,說得這樣沒那樣,無所得能夠圓得,這個意思是很深,好像無所得是不得了,那佛與一切眾生得度了這不是得嗎?這又沒有得相,得無得相。不是自然的,自然是邪倒見,這裡頭有很多的過。在佛教裡我們說佛的身與眾生身是平等無二的,圓滿的。我們是本具的佛,不假修習。要是不假修習,又怎麼能得到?但是維摩詰經、楞嚴經都這樣說「何藉劬勞,肯綮修證」。莫假修證,不要辛辛苦苦的,這是為顯覺,顯給二乘人的。假使見思惑不斷,不修就受苦,沒有受苦那本事大了,成就了真。假淫怒痴而能見到法身,能做到嗎?圓話好說,圓事不好做。看華嚴經一微塵中轉大法輪,十方諸佛在我們汗毛孔裡轉法輪呢!感覺得到嗎?話說起來容易,但印證絕對不行。有些人學圓頓教義學完了,學淫怒痴,你看他娶妻生子,他說他修善金剛呢!這自稱是如來的要下金剛地獄,誰下呢?誰做呢?自己做的,這叫破金剛戒。所以地藏菩薩要我們把戒定慧來回反覆的去行,反覆的去學,寧可墮有莫墮無,墮無非下地獄不可,墮有頂多慢慢去修就是了。還可以斷見惑,墮無可就不得了啦!假使我要冒充我是總統或是總理,人家會抓起來的,這是不可以冒充的,但是我們都是公民,都是一人一份,現在執行的職位不同而已。到閻羅王那兒去跟他說,我跟你平等,你不要拘我了,不要送我去下火坑,也不要送我上刀山了,我不聽你的。他說你有本事到火坑刀山上變化一下子,自然就不苦了,變不了就得受。幻化空身即法身,能夠認得當下,即證得法身是不錯,但這是理,事上還做不到。這種邪倒見,地藏菩薩又為他說了。

 「我即為說,修行一切善法,增長滿足,生如來色身,得無量功德清淨果報。

 這也是圓教的教義圓修,叫一修一切修,修善法即起修,不離一切善法,法法皆是如來,就是前面無所得之意,能夠把自然生起這些邪知邪見對治了,也可以破除我念,念一個咒就成佛是不能的,即使成了佛也不會說法,會說法必須得三藏十二部一切的佛法都能說出來。

 「如此等說,令離怯弱,是名安慰。

 給他一切善法,增長滿足了,生如來色身,這樣才對,要努力去修行善法,就能夠離生死,得快樂。

 「而我所說甚深之義,真實相應,無有諸過,以離相違說教。故云何知離相違相。

 地藏菩薩說,我所說的甚深法義是跟真實法身相應的,不相違過。相違就是互相違背,像前面講的跟空是相違背的,有即是空就離了相違過。怎麼樣的無違,怎麼樣的離,在經義上有一定的分寸。經上說不生不滅,不垢不淨,怎麼樣才叫不增不減?就法身的理體來說,例如佛修成了無量性功德,能夠利益一切眾生,那是從眾生分中說的,以這個來斷增減就是相違了。法身是平等的,修即無修,跟眾生本具的原來是一樣的。他修什麼呢?修障沒有了,障又是什麼樣子呢?不可見的。本來是眾生妄心所造的,等到妄心變成真心,障也就沒有了。住一切障礙也沒有障礙相了。我們心裡所想的問題,想明白了,所想的不存在了,黑夜時作夢夢見很多事物,接觸很多人,一個也不存在,沒有這麼回事!沒有這麼回事做什麼呢?任何人你跟他說了老半天很熱鬧,什麼時候到什麼地方去,做夢去的,說是虛假的。現在如果這一生盡了,明白了,醒了,就知道跟做夢一樣。對醒著的人說,醒的人是清清楚楚的,曉得說的是夢話。我在三藩市遇著這樣一個情況,有個十幾歲的小孩子,睡到十二點鐘爬起來就跑,大人也跟著他跑,把他拉上床睡了。第二天問他,他不知道。用這個來理解修跟不修,現在的煩惱或者是意見不合,一切的爭執,把它當成夢幻泡影,什麼煩惱都沒有了。如果說幾十年混一混就過去了,這是不懂佛法的,懂得佛法就隨緣消舊業,莫再造新殃,這個法身的義理,我們用一個淺顯的比喻,雖不相應,但在這理上,不然如夢幻泡影怎麼解釋?幻化空身即法身。

 「所謂如來法身中,雖復無有言說境界,離心想念,非空非不空。乃至無一切相,下可依言說示。而據世諦幻化因緣假名法中,相待相對,則可方便顯示而說。以彼法身性,實無分別,離自相,離他相,無空無不空,乃至遠離一切諸相故,說彼法體為畢竟空無所有。

 這裡是假名一法,才可方便顯示。說無言說又不能不說,不說眾生無法入,得用方便了。地藏菩薩就是用這方便善巧講說。但這意思在前半部是讓我們擲輪相,有懷疑都可以擲輪相,就是顯示而說的。但是知道這前半部,也要理解後半部,那是方便,不是真實的。法身性體實在是沒有分別,也沒有自相,也沒有他相,也沒有什麼叫空,也沒有什麼叫不空。這個空和所有都是分別而已。

 「以離心分別,想念則盡。無一相而能自見自知為有。是故空義決定真實,相應不謬。

 這個才跟空義相應不謬,前面那個是謬的,用一個謬的,用一個不謬的,兩個相對照,這就是如來藏性的不空義。說真如這個名詞也是法身體是空的。如來藏性的法身,這是不空的。如來的無漏性功德看對那一類人說的,對什麼機就說什麼名詞,在這個經叫真如,在那個經不叫真如,叫如來藏性,因為顯得義理不同故。

 「復次,即彼空義中,以離分別妄想心念故,則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故,即為不空。所謂離識想故,無有一切虛偽之相。畢竟常恒,不變不異。以更無一相可壞可滅,離增減故、又彼無分別實體之處,從無始世來,具無量功德自然之業,成就相應,不離不脫故,說為不空。

 什麼叫空呢?就是無念,則畢竟無有一相可得可空者,那有一相可空呢?沒有。以唯有真實故,像華嚴經裡講的法法皆空,隨拈一法體具法界。華嚴經不講空講有,但這有是不可思議的有。在我們一個汗毛孔裡釋迦牟尼佛在轉大法輪呢!就在我們眾生身中一個汗毛孔裡說的。不是汗毛孔空了變成一法界,容得下諸佛在那裡轉大法輪嗎?這不是空義嗎?但人又不空了,因為眾生的事畢竟有這汗毛孔,這有又非有了,這甚深微妙義是給證得的地上大菩薩說的,能知道就不用說這種甚深義了。我以前跟人家抬槓。我說歷史我都不大相信。人家說為什麼?有些地方該相信,有些地方不能信。別說歷史就是現在,我們有些地方也不知道。例如四人幫、中南海那些定的事,知道嗎?報紙公佈的也是假的,怎麼回事現在沒公佈,什麼時候都不公佈,呂后怎麼把韓信騙進未央宮殺的,歷史上沒記載。現在跟前處的這個社會發生很多事不知道,這還是民主社會都不知道,這民主當中還有不民主呢!很多事以後才知道,波茨坦會議瓜分世界,我們知道嗎?親自參加的人都不知道,只能說那幾個巨頭知道。有很多的事情我們不知道,別說大的,小的也不知道。一天出了好多事,都知道嗎?還說歷史那麼遠,就是眼皮底下都不知道,用用腦筋,數過眼眉有好多根?能知道嗎?不知道數太多了,因為聰明還不行,俗話說聰明反被聰明誤。我們只能說不知道。不知道就說不知道,知道的不真實,片面的聽人家說,傳播有的時候也是假的!

 我們佛教釋迦牟尼佛說真的都不行,有時得說假的,不說假的怎麼度生啊?前面說的釋迦牟尼佛自己又推翻了,在般若會上他說我以前跟你們說的是誆你們的,在法華經上不是有三車,羊車、鹿車、牛車嗎?都是騙你的,也不是真實的。但是他這個騙是把你騙進來,入得佛門,證得法身。這樣來理解,就能夠入了,逐漸的能入了。從文字學很久也入不進去,就在跟前的法,就用越淺的理解力,用現前的事能入,就會能入,再深法,他的深,你比他還深,則近乎胡說八道,越說越玄,越玄越不知道,這老法師講的真好,怎麼好呢?我們都不懂,這不懂就好了。講的法身深,深的我們都不懂,這法說的有什麼意思呢?不懂聽完了之後跟不聽腦子裡一個樣,耽誤時間,打工去這兩個鐘頭起碼還多掙二十多塊錢!把時間都耽誤了,還落個全都不懂,聽什麼呢?沒意思了。因此我在文字上想法能懂一點算一點,它無非是根據我的理解。

 「如是實體功德之聚,一切眾生雖復有之。但為無明曀覆障故,而不知見,不能剋獲功德利益。與無莫異,

 怎麼樣的來安慰眾生,把虛妄的想像破除,修就有所得,這就是地藏菩薩善安慰說者。像地藏菩薩天天說地獄不空,誓不成佛,沒有啦!地獄那有?沒有還有什麼意思?有什麼不空?地獄根本沒有,他還有什麼成佛不成佛?這都是方便善巧。我們不是這個法身的實體功德之聚,一切眾生雖然自有,但是被無明業障給障住了。不知也不見,不能剋獲功德利益,跟沒有有什麼兩樣呢?

 「說名未有。以不知見彼法體故,所有功德利益之業,非彼眾生所能受用,不名屬彼。唯依遍修一切善法,對治諸障,見彼法身,然後乃獲功德利益。是故說修一切善法,生如來色身。

 每一個眾生都有法身體,但不能夠起副作用,等於沒有。這個意思就像我們在大陸經常說銀行是人民的,那個人民進去拿一分錢也不行。人民是人民,進去取不行,警察會抓起來說你搶銀行,是不是這樣呢?說我是佛,什麼佛?糊塗佛,這個佛不行,因為不能受用,不能屬他,怎麼辦呢?要修。唯依遍修一切善法,修行善法把業障都對治完了,見到法身,功德利益就屬於你了。因此修一切善法,生如來色身。菩薩諸佛說法,那也是相當慈悲的,要是經文看不懂,他一層一層的,就像吃大蔥大蒜似的,皮子一層一層的剝,這才能吃。心連皮吃不行,味道也不對了。必須一層一層剝。說法也是一層一層顯,不是一下子顯示,不能懂。講空說了半天又不空,不空還得遍行一切法對治障礙,把障礙都對治了,一切法都修好了,生如來的色身。這點一定要清楚,如來的法身跟我們的法身是一樣的,色身和我們眾生身不一樣,是諸佛菩薩功德修習善法成的。像我們有善有惡,如果不善不能聚在一起來學,有惡在我們身上,生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦,或者是修個廟辦不到,求不得的事特多,每個人都有求不得苦,要想求得就修一切善法,就得到了,等得到了才知道,唉!我知道這個,我就不修了!為什麼?得到了等於無,這就是諸佛修即無修的意思。

 「善男子!如我所說甚深之義,決定真實。離相違過,當如是知。」

 我所說的甚深義,這個真實的道理沒有相違的過錯,唯一切善法,順如來性功德,這就與法身不相違。

 爾時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時,

 這就是解行利益了,就是這麼反反覆覆的說這個一實境界、二種觀行。

 有十萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,

 有好多呢?十萬億。發了無上正等正覺的菩提心了。

 住堅信位。

 堅淨信信,登了十信了,相次見理這就是十住、十行、十迴向了。

 復有九萬八千菩薩得無生法忍。

 這是大心已經發了,行菩薩道的。得無生法忍登地了。但不是全的,有的得一分,有得兩分的,有得三分的,所得的不同。

 一切大眾,各以天妙香華,供養於佛,及供養地藏菩薩摩訶薩。

 聞完法以後了。

 爾時佛告諸大眾言:「汝等各各應當受持此法門,隨所住處,廣令流布。所以者何?

 大家受持是自己領受,修一實境界二種觀行。這還得修,還沒有究竟成佛,達到究竟,才達到無修住。光自己修不行,在所住的地方廣令流布,如果大家聽了地藏經,向周圍的人說,不信的人先引人信。

 「如此法門,甚為難值,

 像這樣的法門,很難得遇到。

 「能大利益。

 這就不說經也不說什麼法了。

 「若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號,及信其所說者,當知是人,速能得離一切所有諸障礙事,

 別說能聽到他所說的法,就是聽到地藏菩薩這麼個名字,更深入的就是信他所說的話,得到什麼利益呢?

 一切障礙的事情,都能得離,很快的成佛。

 「疾至無上道。」

 這樣就能達到成佛了。這不是權教,是對實教菩薩說的法。顯示占察善惡業報經的後半部是圓頓教。有人說地藏法門是小乘教,我不同意。我們大家聽聽這後半部說的這個意思,小乘教是不能得入的,必須得大菩薩發大心的人,才聽的進去;前半部可以,但不能把一部經分開來分列,所以可以速疾的至無上道。

 於是大眾皆同發言:「我當受持,流布世間,不敢令忘。」

 我讓這個經永遠的在世間流布,我們都應當受持。

 爾時堅淨信菩薩靡詞薩白佛言:

 堅淨信菩薩是代表末世眾生請法者,到這裡結束了,他就問佛。

 「世尊!如是所說六根聚修多羅中,名何法門?此法真要,我當受持。令末世中,普皆得聞。」

 修多羅就是契機,契合眾生之機,契合諸佛之理的這個經叫什麼名字?不能說叫六根聚吧?這個法我當受持,但是我要讓末世的眾生都能聞到,佛應給它定個名字。每部經最後請法者都要諸佛說這個經的名字,因為經都有多名,必須請佛說,怎麼樣才能完全。

 佛告堅淨信菩薩:「此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障增長淨信,亦名開示求向大乘者進趣方便,顯出甚深究竟實義,亦名善安慰說,令離怯弱,速入堅信決定法門。

 這個法門名字就叫占察善惡業報。另一個名字叫消除諸障增長淨信。把一切障礙都消除,使我們生起清淨的信心,這又是一個名字。還有一個名字叫開示求問大乘進趣方便。地藏菩薩開示我們求大乘的,怎麼樣趨大乘到達大乘。怎麼樣一個方便法門顯出甚深實義,這又是一個名字。亦名善安慰說,這個名字很少聽說,地藏菩薩是善安慰者,能夠善安慰說法,看眾生不敢發大心、怯弱,對甚深道理產生畏怯不前,不敢勇猛,軟弱無力。經過地藏菩薩善說安慰,能夠速入堅信決定法門,雖然是名字很多,但通用的還是占察善惡業報經,藏經裡有占察善惡業報經。

 「依如是名義,汝當受持。」

 以上這些名字,隨便說什麼名字都可以,當如是受持。

 佛說此法門名已,一切大會,悉皆歡喜,信受奉行。

這個涵義都懂得的。

占察善惡業報經卷下竟

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