设为首页
加入收藏
联系方式
本站首页 佛学文章 下载中心 地藏图库 佛学影视 在线礼佛 念 佛 堂 修学日历 读经仪轨 地藏建站
 
地藏莲社 》》欢迎您! - dizh>>佛学文章>>专题栏目>>楞严专栏>>楞严经绝对是真经
楞严经绝对是真经
2008年02月25日11:00文章来源:地藏莲社作者:佚名访问次数:4226 字体: 繁體

楞严经绝对是真经

宣化上人开示

一九七七年三月一日普通开示

讲于三藩市金山圣寺

 所谓‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;从身语意之所生,一切我今皆忏悔。’我为什么在往昔的时候,造了很多的恶业?仔细的分析,皆因为在无始劫以来,由贪嗔痴三毒所生出来。从身生出杀盗淫的业,从口生出妄语、绮语、恶口、两舌的业,从意生出贪嗔痴的业。所有的业,我现在都要忏悔。所谓‘弥天大罪,一忏便消。’有首偈颂:‘罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。’罪从心生,罪从心灭,所以将心忏。用真心来忏悔所造的业,心里把所造的过错忘掉,罪业也没有了。所谓‘过能改归于无’,如果有过不改,把它藏起来,不教人知道,那才是罪上加罪。古时大英雄、大豪杰,勇于改过,古人云:‘君子之过,如日月蚀,人皆见之。即时更之,人皆仰之。’君子有了过错,好像日蚀和月蚀一样,人人皆能看见,若能及时改之,人人皆尊敬而仰慕。聪明人,有过必改;愚痴人,才有过不改。古人又说:‘人非圣贤,孰能无过,过勿惮改,善莫大焉。’有智慧的人,勇于改过,欢喜改过,所以人人仰慕他,赞叹他,知道他是君子。古时子路闻过则喜,大禹闻善则拜,我们应作为宝鉴。

种因结果

节自华严经浅释

了知众生种种异 悉是想行所分别

于此观察悉明了 而不坏于诸法性

 

众生是起惑造业受报,种什么因,便结什么果,这是自然的道理。如种佛因,便结佛的果;如种菩萨因,便结菩萨的果;如种缘觉因,便结缘觉的果;如种声闻因,便结声闻的果。这是四圣道。尚有六凡道,就是三善道——天、人、修罗,三恶道——畜生、饿鬼、地狱。总之,种三善道因,便结三善道的果;种三恶道因,便结三恶道的果。这个道理,丝毫不爽,千真万确,绝无迷信色彩。

 

愚痴的人,不知因果的厉害,随便错因果,甚至不相信因果,拨无因果。有智慧的人,知道因果报应的厉害,就怕错因果。无论做什么事情,三思而后行。出世圣人,修行为了因果。一般凡夫,就要造因果。没有罪过要造罪过,造出罪过,自己还不承认是罪过,认为理所当然,没有惭愧之心,这是罪上加罪,不可饶恕。

 

众生有种种的异别,包括善恶的种子,各有不同。各造各的业,各受各的报,都在色受想行识五蕴法中,所分别而成就的。若能在种种业果报应之中,观察明白,便了知一切法性而又不破坏它。

 

智者了知诸佛法 以如是行而回向

哀愍一切诸众生 令于实法正思惟

 

有智慧的人,明白了解诸佛所说的法,修菩萨行,把所聚集的善根,为众生回向。为什么为众生回向?因为哀愍一切众生。菩萨看众生太愚痴,所做的事,颠颠倒倒,无论如何教化,也不明白。教他舍己为人,舍末求本,拥护正法,令正法住世,他不相信。所以众生是可怜者。劝他诸恶莫作,众善奉行。对于真实法,应该往对的来做。怎样是不对?应该反省一下,仔细想一想,不但想一次,而且时时要想,自己是不是错了因果?自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务,反而造出种种罪过呢?因之,时时刻刻回光返照,反省又反省,检讨又检讨,这样,才算是个真正佛教徒。

 

返本还原

一九七七年三月十日

 

在佛教里讲返本还原,意即我们本来是什么样子,就还回什么样子。那么,本来是什么样子呢?什么也没有。所以现在还是还回到什么也没有的地方。有一点执著,就有障碍。有障碍就不能出离三界,所以一定要破一切执著。到什么都没有了,那时就恢复本来面目。我们现在想要有什么,就偏偏没有什么,等到我们什么也不要了,却什么都有了,智慧也现前,神通也现前,妙用也现前了。为什么没有智慧神通?就因为尽到各处去捡粪,钻石黄金你不要,本有贵重的东西你都不要,把它糟蹋了,反而到各处去捡粪,自己还以为很聪明呢!实在是愚痴得不得了。

 

以平常心学佛

 

‘路遥知马力,日久见人心’。学佛的人不是一朝一夕就学得了佛,必须用长远的时间来体验佛教的道理,依教修行,久而久之才能有所成就。真正认识佛法的人也不惊,也不怖,也不哭,也不笑。佛法就是如此,没有值得惊恐的地方,没有值得哭或值得笑的地方。时时能保持如如不动,了了常明,这就是佛法的本性。

 

学佛不要贪名利

一九七七年三月十五日

 

我们学佛法的人,要脚踏实地修行,老老实实用功,不要贪图虚名。若是爱好假名,对修道没有用处。我们要做到有实无名的事(好像乞雨的事),不要贪求有名无实的事。有名无实是个假好,有实在的事相表现出来,这叫做有实无名。不要贪求假名,一举一动,一言一行,都要往真处来做。有真做多真,这才是佛教徒的本色。一定要在内边充实道德,有学问,有智慧,那才算有本领。不要贪世间的名,好世间的利,那是开荒花不结实果。这一点非常要紧,希望各位注意!

 

附录—金门公园乞雨灵验记

 

【记录者按】:三藩市及其附近约有数百哩,发生严重的水荒,因为二年多未下雨的缘故,不但田地无法耕种,就是饮水也成问题,所以每天限时用水,十分不方便。

 

金山圣寺所有出家人和在家人,自动发心祈雨,行菩萨道。于一九七七年二月十六日早晨七时,在三藩市金门公园内的空地,设坛祈雨。由恒实法师为代表,参加者有数百人,虔诚念祈雨灵咒。法会庄严而隆重,是美国有史以来,破天荒第一次。没有佛教之信仰者,认为这是迷信,是不可能的事。晚上七时结束祈雨法会,大家信心十足而归,念力坚固,一定会降雨。

 

所谓‘精诚所至,金石为开。’不出所料,次日中午时,天晴如洗,万里无云之际,忽起乌云,布满空中,雷电交加,顷刻之间,普降豪雨,人人皆大欢喜。这次奇来的骤雨,令气象台的人员,感觉奇怪。这种现象乃是感应道交的境界,因为祈雨之心,虔诚到极点,故感动龙王发慈悲心,在不该降雨时而降雨,拯救众生。此后,解除水荒。这个消息,轰动三藩市新闻记者和电视台摄影记者,乃争先恐后来访问和摄影,在报纸杂志电台,大事宣传,认为奇事。笔者参加祈雨法会,兹略记之,以飨读者。

 

选贤与能做住持

一九七八年一月二十日

 

金山圣寺、金轮圣寺、如来圣寺,将来都要有位住持人。大家要共同选举有德行有才干的人,拥护他,他才有资格做住持人。选择住持,以什么为标准?第一个条件,要没有脾气,待人和气,处处有人缘,不用权力压迫任何人,以民主作风办事,令人恭而敬之。如果选出的住持人,有很大的脾气,则人人皆受不了他的压力,敢怒而不敢言。这样对佛教不但没有帮助,反而受其累。

 

谁要没有脾气,忍耐程度到家,谁就将能被选做为住持。有脾气的人,恐怕希望很少。为什么?因为有烦恼,容易把佛法烧光了,烦恼属火,能烧一切,这个大火灾,就是前面所讲的大雨,也不能消灭。

 

今天(一九七八年一月十六日)我对你们所说的话是很重要。将来选住持时,切要考虑候选人的品行学识如何?凡是做住持的人,必须有广泛的善缘,和大家相处融洽,和人共甘苦,使大众都不讨厌他,人人尊敬他。无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,大家若认为这位住持人不错,有道心,肯修行,兼有领导的能力,这样的人才可做住持。

 

楞严经绝对是真经

 

今天(一九七六年农历冬月十七日)是阿弥陀佛圣诞。我对十方诸佛发个誓愿。发什么誓愿?我所发的愿,是关于楞严经真伪问题的愿。近来有几个博士和学者们,批评楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的,而是后人伪造的,就大事宣传、大事破坏,引起对佛法不求甚解的佛教徒,生起怀疑之心,人云亦云,跟著人家后边呐喊,实在可怜。

 

今天我对大家保证楞严经是真的,不但楞严经是真的,就是楞严咒也是真的。楞严经是佛的真身,是佛的舍利,任何人也破坏不了,有楞严经就有正法,没有楞严经就没有正法。如果楞严经是假的,我愿堕拔舌地狱,受无间断的苦。

 

我希望大家以后要有择法眼,不要再跟著邋遢博士或者垃圾学者去研究楞严经是伪造的问题,不要被垃圾的境界所转,要有定力,来转垃圾的境界。

 

他们为什么说这部经是假的?因为他们的心,邋遢到极点,不愿正法住世,不教人修行,故意破坏。楞严经上说:‘淫心不除,尘不可出。’就从这两句来证明,该经千真万确是佛所说的妙理。若是不除掉淫欲心,就不能超出三界,也就是说,不断欲去爱,根本不能证果。楞严经上又说:‘若不断淫,修禅定者,如蒸沙石,欲其成饭,无有是处。’由此观之,就知正法眼藏所在之处。

 

凡是真正佛教徒,一定要拥护楞严经,要诵持楞严咒,它的力量是不可思议的,这是我亲身的经验。我再发愿,特别强调楞严经是真经,而不是伪经,如果有错误,我愿堕拔舌地狱。希望大家认清这个问题,自己要有正见,不要辜负我这番苦心。

 

众生的别业和同分妄见

节自楞严经浅释

 

在楞严经里,有一段讨论二种颠倒妄见。什么是二种颠倒妄见呢?第一是众生别业妄见,即单独所造之业,是个别的,和众人不同。自己见解特别,行为特别,在任何场合中,都是标新立异,自认第一,损人利己,好高骛远,妄见妄为,所造之业就自作自受,和众人不相同。第二是众生同分妄见,众生共业造成,和一般人是相同的,如天灾人祸,一死数千万人,这叫同分亦即共业,大家同作恶同受报。这个‘见’字,不是看见的见,而是见解的见,即意见相同。因众生迷物为己,认贼作子,生出种种妄想执著,由妄生惑,造出种种恶业,因而一同受恶报。

 

试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年,西历一九四四年,中国河南省,整年无雨,土地干旱,又逢蝗虫为灾。蝗虫一至,满天变黑,所有农产品,都被吃光,甚至一草一叶,亦不能生存。当时有一小童,看见空中有一老人,将一袋一袋的东西,从天倒下,落地即变成蝗虫,遍数千里,积厚盈尺。人们因太饥饿,故网蝗虫充饥,以为蝗虫是吃农作物,不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后,都变成人粪,再饥饿亦不敢食!因此饥民只有逃亡,由河南逃至长安,相隔八百余里,一路尸骸遍野,奇怪的是饿死尸骸,都作狞笑令人惊心,这便是大家同分妄见,共业所感之报应。上面举出例子,约略讲述别业妄见和同分妄见。佛在该段经文内有详细地解说别业妄见。

 

什么是别业妄见?譬如世界上有些人,目有赤眚,即目生红翳,夜间看见灯光时,便见四边有圆形的晕光。因眼睛有毛病,所以看见幻影,五光杂色,重重叠叠。

 

赤眚代表无明,夜譬喻迷,灯指藏性。五色圆影,喻众生之五蕴幻躯,五尘幻境,因众生有能见之妄见,故有外境的幻影。妄见若除,赤眚不起,何来圆影?好眼表示真智,灯代表真理,以真智见真理,一真法界本无所有。

 

好像现在有人,眼睛本来无病而要弄出毛病来。我曾亲眼见到一个服迷幻药的人,老是对著墙壁在痴笑,我问他笑什么?他说:真奇怪,墙壁上有很美丽的五光杂色啊!这就和病眼一样,无病而食迷幻药,变成颠颠倒倒,幻影幻光本来是假,他却认为是真,这便是身在迷而不知迷。

 

上面略释众生别业妄见。接著,佛又在该段经文内举出显浅的比喻来说明众生同分妄见。就在这阎浮提洲里,假若有一小洲,只有二国,所感果报不同,其中一国的人,因为同感恶缘,即灾难不祥之事,为该国众生同见,可是邻国都不见。这都是由妄惑、妄业、妄现咎征,只是应在这国,而不应在别国。好像最近美国东部,旋风为灾,死伤数千人,而西南部全无事,此即应征东部,而不应在西南部也。

 

或者看见二个太阳或二个月亮,这皆是不祥之兆。古语说:‘天无二日,民无二君。’在中国古代,夏朝桀王暴虐的时候,天空忽然出现二个太阳,夏朝因而灭亡,这便是凶兆。

 

其中乃至晕、适、佩、玦。恶气环绕月亮叫做晕,黑气遮盖月亮叫适,白气在旁边叫佩,半环叫玦,这都是月的灾象。中国历史记载:月晕七重,汉高祖在平城,受匈奴重围之难。光芒遍射而长的星叫作彗,即扫帚星。芒气四出而短的叫作孛星,从空中横过的叫飞星,光象下注的叫流星,这是星辰的灾象。如史载春秋时代,宋襄公不仁而兆星陨如雨。秦始皇残暴而兆彗星遍出,这亦是不祥之兆。恶气在太阳之上叫作负,在旁边叫作耳,雨后对日有彩色叫虹霓,在早上出现的叫虹,晚上出现的叫霓,这些是属于太阳的灾象。总之,在太阳太阴附近出现异象,都属不吉祥之事。

 

在中国每逢朝代变更,即有不祥预兆出现。有一次,一位皇帝看见不祥星辰,就召专管天文之钦天监查这是主何凶吉?钦天监说:‘这是最不祥之星辰。主国君死亡,但臣有方法可转移于他人,令宰相代替可乎?’皇帝说:‘宰相是管理国家大事,怎可代我死?’天监说:‘可转移于人民。’皇帝说:‘民为邦本,我是为人民做事,怎可以要他们代我死?’天监说:‘那么转到岁上,让岁有饥荒。’皇帝说:‘岁有饥荒民亦饿死,不可以的!’天监即跪下叩头说:‘皇上真是明君,有这善心定能转凶为吉,不会死亡的。’果然第二天凶星就退减。这证明凡事都没有一定的,只在一念心,一念善心便可转凶为吉。老君说:‘回心趋善,善虽未为,而善神随之;回心向恶,恶虽未为,而恶神随之。’神有凶善,善神系保护善人,凶神则惩罚恶人。所以说:‘祸福无门,唯人自招’。自己心里不作恶,就不会有不吉祥之事发生。

 

持咒先要正心诚意

一九八一年一月二十五日

 

诵持默念少意言 示教利喜化大千

所作诸法悉究竟 不增不减到涅槃

 

学咒要先正心诚意,若心不正学什么咒都是邪的,心正了学咒才有感应。心正了还不行,还要诚意。诚意即念兹在兹,丝毫都不马虎,下可敷衍了事或苟且塞责,这样才有感应。若你不是正心诚意,而存邪知邪见,想去害人,就是魔法,是魔王所行的法,魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不会害人,要存利益众生的心,不要有学咒为了降伏魔鬼的思想,或者和其他人起对待心。在佛教里没有敌人,不向任何人报复,就是任何人对自己有害处,也要忍耐,修忍辱波罗蜜,不生报复之心。这就是佛教高超之处,佛教的优点。其他的宗教都没有这种精神,虽然基督教说爱敌,但也只不过口头上说说而已,他真能爱敌吗?他认为佛教是他的敌人,他爱佛教吗?绝不。他开口就是‘魔鬼’,闭口也是‘魔鬼’。佛教最重要的教旨,就是:你是魔鬼,我也绝不伤害你,也要摄受你而不生一种对待法,这就是佛教最特别的教义,对任何众生都存慈悲心,不去伤害他们。楞严咒是惊天地,泣鬼神,最有效的灵文,所以我们学会楞严咒便要时时刻刻存慈悲心,举心动念都不要去伤害人。旁人就是对自己怎样不好,也不怪他,也不去伤害他。量要有三千大千世界那么大,把所有森罗万象都包括在里面,这才是佛教徒的本份。我们切记,莫作犯上作乱的行为,有这种行为是很危险的。印兔那译诵持,又译默念,又译少意言,就是不要讲那么多话,打那么多妄想,专一则灵,分歧则蔽。何谓专一?就是不生害人之心,若存害人的心,将来是很危险的。所谓‘多行不义必自毙’,害人反害己。杀人之父,人必杀其父;杀人之兄,人必杀其兄,这是因果。我们佛教徒要避免恶因,以免将来受恶的果报。所以说‘诵持默念少意言’。‘示教利喜化大千’,这句又翻示教、利喜,指示众生佛教,令他们得到利益欢喜。由此看来,我们要在能利益人时就赶紧利益人,所谓‘栽培心上地,长养性中天’,能常利益其他人,久而久之便有德行了。不是尽叫人利益自己,自己不利益人,养成一种倚赖性,这是最没出息,尽想找便宜。看世上专找便宜的人结果都失败了,你若不信,细细研究,无论那一个失败者都是贪而无厌,各处找便宜,结果一败涂地。你能利益人,令人欢喜,无论到什么地方,四方都来归附你。孔子说:‘言必忠信,行必笃敬,虽蛮貊之邦行矣。’说出的话一定要诚实有信用,不能瞪著眼睛尽打妄语,好像是说真话,其实尽欺骗人,行为一定要很诚实,很笃厚,低声下气,一切恭谨。凡事总要存谦恭和蔼之心,不要有贡高我慢的思想,觉得人人都不如我,我是天老爷。这是不可以的。

 

皈命楞严咒大佛顶光

 

我今皈命大佛顶 无尽法藏智慧光

愿我明了妙总持 奉行如来所说义

 

‘我今皈命大佛顶’,这是一切护法说,我们现在一起皈命大佛顶首楞严神咒。‘无尽法藏智慧光’,大佛顶就是无尽法藏,取之不尽,用之不竭。这无尽的法藏都在自性里边,不是从外边来,是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢?这就好像虫子在垫伏时不会动弹,天气热的时候,它就活动过来。修道人修得身上热了,自性的虫子就活起来了。自性的虫子一活,身上所有的细菌都死了。这不是杀生了吗?如果你认为那样,可以不修行,没有人勉强你,你还可以还俗,过在家人的生活,烦烦恼恼,争争吵吵,无明嫉妒障碍。可是如果想要修行,就要把所有的细菌都改变了,恢复自己的佛性。在没有成佛之前,身上有八万四千大虫在分你的性,吃你的肉,喝你的血,住在你身上,叫你调皮捣蛋,叫你不守规矩,叫你去做一些颠倒的事情,都是这些坏东西支配著你。你说:‘原来这些事不是我做的。’那你为什么要这样的帮著它,饿一点也不行,渴一点也不行,睡不够也不行,为什么要那么保护著它?你保护著这些虫子,自性就显不出来了。那么那些虫子到底都是些什么?是些愚痴的虫子,在你身上弄得这儿不舒服,那儿又不好受,周身都是麻烦,一阵子有这个病痛,一阵子又有那个病痛,都是那些愚痴虫在作怪,穿得少了也不行,吃得少了也不行,它就爱和你打闹。

 

无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光,而是智慧的光明,佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢?因为他不愿意有黑暗愚痴,所以总是以智慧光明来照耀著一切,把无明也照破了,无明一破,法性则显,所以智慧光就是佛的光。‘愿我明了妙总持’,供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光是为了什么呢?就为了明了这大总持,也就是楞严陀罗尼,总持即陀罗尼,大悲咒又叫大悲陀罗尼。陀罗尼是梵语,翻译为总持,总一切法,持无量义。什么法都在里面总摄著,所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗,一条一条红色的就是代表智慧光,那个光是从‘一’生出来的。所谓‘一本散为万殊,万殊还归一本’。光从一个地方放照万方,又从万方收回一处。所以万佛圣城不只是一个光,佛佛都放出光明,光光合而为一,互不侵犯,互不障碍。‘奉行如来所说义’,我们了解这个大总持之后,便要依著佛所说的道理恭敬奉行。

 

佛诞开示

一九八二年五月一日

讲于万佛殿

 

释迦牟尼佛在过去生中‘三祇修福慧,百劫种相好’。修难行能行的苦行,修难忍能忍的法门,为众生发菩提心,修一切智,不惜身命来教化众生。生生世世都是忍苦耐劳,吃人所不能吃,让人所不能让,所以才得成就佛果,菩提大道。佛不是一朝一夕修成的,而是修三大阿僧祇劫,才示现八相成道。第一由兜率天降:兜率天是候补佛位的法王子所居处。第二住胎:佛在胎里仍是转法轮教化众生,为所有有缘的众生说法。第三出胎:佛出胎日是四月初八。出胎后,一手指天,一手指地说:‘天上天下,唯我独尊’。这是否佛贡高我慢?我不是为佛作辩护律师,他的确是够得上这种称号。他一出生就这么说,这是向众生们打招呼,让众生知道。

 

佛出世当日有九龙吐水沐浴。后在宫里学习世间技能,所有一般人会的技能,佛都不学自通,通达无碍。然后出去游四门,见到生老病死苦,觉得这是人生最大的痛苦,都是生住异灭,亦是成住坏空。他感觉这生老病死苦很无聊,没有意义,故舍弃国荣,而毅然出家,这也是一相。佛修的头陀行可说是第一,他在雪山六年,天天只吃一麻一麦,维持生命不断,没有吃维他命A,B、C、E。他用功修行,以后接受牧羊女供养的牛奶粥,到菩提树下打坐,发愿说:‘若未修到正等正觉绝不起座。’乃坐足四十九天,机缘成熟,夜睹明星而悟道,豁然证得不生不灭、不垢不净、不增不减之本来清净明体,妙明真心。

 

我们身为佛弟子,到今天末法时期要作真佛弟子,要知道佛老祖宗在过去修行不容易。我们虽不能一天吃一麻一麦,但也不要贪吃好东西,吃维他命,贪有营养之食。这臭皮囊是四大假合,不是真实的,我们为它做牛、做马、做奴隶,做了这么久,造了不知多少罪业,若仍看不破放不下,做牛做马,为它兢兢业业,这太没有价值了!故要返本还原,学佛修行,明白人生是痛苦,证果成佛,这才是真正快乐。所以遇此佛诞纪念日,应该效法于佛。应以佛身为己身,佛行为己行,佛心为己心,佛愿为己愿,佛志为己志,要咬起牙来忍苦耐劳,学佛那种不怕艰难困苦的精神。若能如此,每人成佛都有份,很快能了生脱死。

 

佛为求一切智,不惜生命而抖擞精神来修行,我们怎可不劳而获就想成佛?既出家了,若不再认真去修行,那怎能对得起佛、菩萨、过去祖先?若一天到晚贪心不除,争心不去,求名求利心也放不下,自私自利心更大,这样怎对得起佛,及过去父母祖先?所以我们不应只为自己著想,也应为他们著想,要打起精神来修行,不要等过了今天,无常鬼不知何时来,那时想多活几天也办不到,所以‘莫待老来方学道,孤坟都是少年人’。在这世上,生了又死,死了又生,做得不好就成畜生。一失人身,万劫难复。所以不要自己骗自己,为自己作辩护律师,不修行而认为有一天佛会助我成佛。即使阿难是佛的堂弟,佛也不能给他三昧,仍要他自己努力修行。所以既到了万佛圣城,这是选佛场,要好好读书、修行,到考试时才能考上,不要等考不上了,才后悔莫及。

 

百苦交煎

一九八二年五月一日

讲于万佛圣城

 

释迦牟尼佛修道时,父系亲属有三人跟著他出家,母系亲属也有二人随佛修道,这几个人最后却离开佛了。什么原因呢?有三人说佛修道太苦,受不了这苦,故离佛而去,修另外法门;另有二人见佛喝牛奶粥,以为佛受不了苦,贪图享受,故也离佛而去。你看看,众生的根性是没有法子满足,所谓:‘诸佛菩萨难满众生愿。’众生所愿意的,是种种不同,他所愿意的,就是他所贪的,没有满足之时。你这时满足他这种愿,但他又生出另一种欲,故贪欲是无底洞。什么时候也不能满足,贪来贪去,从有生以来,就贪。从少而壮,壮而老,老而死,一生皆在贪求。贪求名,就死在名上;贪求利,就死在利上。贪求名,就被火烧死;贪求利,就被水淹死,这是水火二灾。再贪求荣华富贵,就死在风里。众生都把世事看得那么重要,放不下。

 

释迦牟尼佛修行时,忍苦耐劳,一同修行的人都离他而去,转而修外道法。我们现在依照佛法来修行,所以很多人都不同意,都以为修道吃亏太大了。他们拿不出真心,发不出真愿。有些人出家后仍是混吃等死,不理会自己的生死有没有了,随随便便就让一天空过,等无常鬼来到时,就一点把握都没有,生死俱不自由。

 

所以这样的出家,是空过光阴。我们不要以为在佛教中,就可以随便造罪业,这样是佛教中的罪人!

 

释迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行,终于开悟成佛,他首先转四谛法轮——苦、集、灭、道。

 

苦:有三苦、八苦、无量苦。

 

三苦:苦苦、坏苦、行苦。

 

苦苦:是贫穷的苦。坏苦:是富贵的苦。行苦:是不贫不富的苦。略述如下:

 

(一)贫穷的苦苦——本来连房子也没有得住,又没有御寒之衣,也没有避热之衣,而且又没有饭吃,你看这有多苦。这是苦上加苦,苦中加苦,万苦交煎。为什么会受到这样的苦呢?因为在往昔中不好好修行,或欺师灭祖,或轻法慢教,或做种种恶事,尽听自己伶俐虫、精细鬼的教唆,因为不知道修行,就堕落而受这样的苦。受这种苦的人,大多数是畜生转。因前生毁谤大乘,欺师灭祖,故堕落到地狱中,而后转变成饿鬼、畜生,最后做人,但又诸根不具,五官不端正。

 

(二)坏苦——这不是贫穷人所受的苦,而是富贵人所受的苦。富人衣食住行俱全,有飞机、轮船、洋房,但突然遭到大火,把一切都烧尽,以致什么都没有了;或者突然飞机失事,丧失生命;或轮船撞翻于大洋中,而淹死于海洋中,这都是坏苦。

 

本来很好,但一下子意外发生,什么都没有了。这‘坏’,不是坏苦,而是坏福。

 

(三)行苦——既没有贫穷的苦苦,也没有富贵的坏苦,而是平平常常的。由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,自己做不得主。老迈时眼花耳聋,甚至手脚不灵活,这是一生的行苦。

 

三苦在这世界人类中有很大势力。无论什么英雄豪杰,有时就被苦给苦倒了,甚至苦死了,你说可怜不可怜?

 

所谓‘善有善报,恶有恶报。’报应有早晚,祸福是丝毫不爽的。我们不要任一时之性,而造无穷之罪业。‘一失足成千古恨,再回头已百年身’,我们在世间无论如何要作正气者,出家要护持正法,行持正法,时时刻刻循规蹈矩,不能有丝毫违犯戒律的地方,你如果一不小心,就很容易造业。所谓:‘地狱门前僧道多。’出家人若不守规矩,定会堕地狱的,一点也不客气,因为明知故犯,所以罪加三等,不是很好玩的。不可以想佛菩萨都见不到我,就可以胡作非为了。要知道,你肚里想什么,天都知道,更何况佛菩萨!不要以为佛菩萨不睁眼,你就可以乱来。这样是掩耳盗铃,自己骗自己,以后到受果报时,后悔也来不及了。

 

老子说:‘吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?’就是说我们人有种种执著,放不下,就因为被关到五蕴的笼子里,不能出去,生出种种执著,种种分别,种种妄想,所以不能了生脱死。在佛教里说有八苦,以前已讲过三苦,故今天讲讲八苦。

 

八苦总括来说有八种,实际上何止八种,而是有无量无边的苦。

 

八苦——生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。这八种苦是世界上害人最甚的。

 

(一)生苦——人生来已经受很多苦难了,在母腹中,母吃凉物,就像住在冰山中。吃热的东西,就像住在火山中。有种种不如意事发生。到出生时,犹如被两大山夹住,故小孩子一出生就哇哇叫,只会说:‘苦!苦!苦!’想说很苦,但也不会说话,只会哭叫。人若无身体,就不会有苦痛之感觉;但有身体,就有种种苦痛。刚出生时的苦,犹如生龟脱壳,痛苦难忍!

 

(二)死苦——有生就有死,到死时四大分张,被业风所牵,痛楚难言。

 

(三)病苦——人体乃由四大:地、水、火、风假和合而成。若火多了,水就少了;或风多了,土就少了;或水多了,火就少了。四大不调合、不均匀,身体就会有病,有病就有痛苦。有人头痛,或脚痛,或胳臂痛,或腰痛,或有心脏痛,或有脾病、肾病,各从其类,各有各的来源。若好色,肾就会有病。贪财多了,就会有心病。脾气大,肝就会有病。生恼怒,肺就会有病。尽怨人,脾就会有病。心、肝、脾、肺、肾病,是由恨、怨、恼、怒、烦所起。恨人就伤心,怨人就伤脾,恼人就伤肺,怒人就伤肝,烦人就伤肾。这四大不调,是由恨、怨、恼、怒、烦,及七情在作怪。或者喜太多,或恨太多,或哀痛太多,或恐惧太多,或欲太多,都能令四大不调,生出种种病。病苦就容易老,故接下来有老苦。

 

(四)老苦——老时,眼花耳聋,牙掉,腿不听指使,身也做不得主。

 

这是生、老、病、死苦,这四种苦都是令人不自在,令人生很多烦恼。

 

(五)爱别离苦——人为什么做人?就因为有爱,才到这五浊恶世来。

 

若爱减轻了,就会生到其他世界中,如极乐世界或琉璃世界,或其他世界。古人说:‘爱不重不生娑婆,业不空不生极乐。’业尽情空就是佛,业重情迷是凡夫,被情爱所迷,打不破关头,以为是无上的。世人认为男女爱情是最有价值。其实爱越重,情越深,被缠迷的就越重,有人明明知道这样是不对的,但越要往里钻。男女一长成,就想赶快结婚,走这条老路。

 

爱是一种情牵物累。有人爱财,也有人爱色。财属于身外之物,色是精神上之需要,情牵物累也是因为爱,精神痛苦不自在,受了打击,皆因这爱。故有爱别离苦,本来两人相爱,如胶如漆,如鱼得水。但有种特别的境界来了,迫不得已要分开,这种极度难舍难分的场面,非常痛苦。这种精神上的折磨,不容易制止。

 

(六)怨憎会苦——人若有缘,一见面谈话皆很融洽,做事也不冲突。但有一类的人,一见面就无缘,就讨厌对方。故要远离对方,到别处去。但到了别处,又碰到对方。越怨憎他,却又越碰到对方,这也是精神上之苦。

 

(七)求不得苦——有所求就有所贪,贪不到就生出种种烦恼,这也是苦。求名、求利、求财、求色,皆求不得是苦,不能遂心满愿,随心如意。纵使求而得了,也不能算是乐。譬如钱,未得之前,就患得之;已经得了,又患失之,故昼夜提心吊胆。所以求得也是苦,求不得更是苦。其余之物,也是如此类推。未得前,患得之;得后,又患失之,总是觉得不平安、不快乐、不自在。

 

(八)五阴炽盛苦——五蕴:色、受、想、行、识,又叫五阴,都是不容易降伏,很不容易看空的。

 

这五蕴炽然而盛,如火般,烧得精神痛苦万分。

 

这八苦令人烦恼万分。你若有安心法、安身法,这八苦就能漠不相关了。故说:‘老僧自有安身法,八苦交煎也无妨。’

 

修道不要太聪明

一九八二年五月七日

讲于万佛殿

 

老子说:‘养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。’

 

我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易,因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以养成大拙方为巧。修行即是要‘养拙’,‘拙’就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无。你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。

 

为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。你不满现实,不满现在过去,总觉得人人对己皆不好,但自己对人都很好,你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:‘摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。’常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是‘万缘放下,一念不生’。把一切名名利利,财色名食睡都放下了。‘一念不生’,无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。真正自在是什么?就是不打妄想。你若尽打妄想,就不能自在,尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行,那是无话可讲,但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。专一则灵,分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。

 

身上的菌虫作怪

一九八二年五月八日

讲于万佛圣城

 

有很多人到万佛圣城出家,都是自动出家,没有人叫他出家。不论美国人或中国人,自己愿意出家并恳求多次,才许可出家。皈依的亦复如此。到万佛圣城来的人,愿意皈依者就皈依,不愿意的就不勉强。因为勉强做事,非究竟法。‘强摘之瓜不甜’,若人非自动出家,你叫他出家,最后还是会还俗的,何况有些真心出家者,时间久了也会退心还俗也说不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事,不是鸡鸣狗盗,小人行险侥幸而得的,故出家人要把出家的本份认清楚,要把出家人的地位、宗旨认清楚,不要同流合污,如同世俗一样,人云亦云,人行亦行,自己无宗旨,认不清目标;皈依三宝,护持三宝亦同此理。你皈依三宝了,就要护持三宝,不要反而要三宝来护持你,不要在佛教中找便宜,若是如此,将来会吃亏,那时后悔也晚了。

 

我们每一个人都是妄想纷飞,妄想如微尘那般多,七上八下,乱七八糟。怎么会打那么多妄想?这就因为我们身上有很多菌虫,有大菌虫,有小菌虫,有老菌虫,有少菌虫。菌虫有的有神通,有的有鬼通,或有人通、天通、地通。这些菌虫在我们身上钻入毛孔中,大显神通专门作怪。它们也有电波,向我们心里打电波。打个电波,我们就打个妄想,故我们的妄想从未停止过,这个妄想刚止息了,那个电波又打来,于是又起另一个妄想,这都是我们身上的菌虫在作怪。这些菌虫虽是虫,但都是特务,有的会天通,就做天上的特务,若会神通的菌虫,就做神的特务,会人通的就做人的特务,又有会鬼通、畜生通。天地间,森罗万象、房廊屋舍,所有尽虚空大地,没有一种种类,不是生存在我们身上。有的菌虫帮著修行人发菩提心,这是佛通的菌虫,有的叫人做善事,这是菩萨通的菌虫。

 

我们为何吃维他命?就为著要养这些菌虫,把它们养得又胖又肥,虽然你不能吃它们的肉,但它们会吃你的肉。

 

在华严经上说,人身是由无量数之虫子积聚而成。你想想这么多一串串的肮脏菌虫,你说:多么邋遢!而你还为这些菌虫做牛做马,为它穿好衣,吃美食,住华屋等等,岂不颠倒!

 

有时这些菌虫开个会,令你生病,医生治也治不好,这时,这些菌虫就拍掌哈哈大笑,它们在高兴收拾你了,你要向它们投降了。有些人偏不爱做好事,尽做坏事要占便宜。这些都是由于坏的菌虫在捣乱,不令你发菩提心,想令你堕落,你若不信,用刀割开肉看看,过几天这些虫子就会活动起来。人真是太可怜了,视身体如珍如宝,你喂这些菌虫,才是无聊事!你们不信,我也要讲,你们信,我也要讲。我讲出来为使这些菌虫听听,令它们知道在这世界上,也有人知道它们的底细。

 

修道的秘诀:节食、寡欲

一九八二年五月九日

讲于万佛圣城

 

世界有成住坏空,人有生老病死,这是很自然的一种道理。你明白这个道理,成就是住,就是坏,就是空。生也就是老,就是病,就是死。若无成,就无住、无坏、无空;若无生,就无老、无病、无死。

 

可是众生用妄想执著来分别这些事情,分别几个大劫,也分别不清楚,时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点,又糊涂了,故在轮回中,总是出不去。若想出轮回,打破这条道路,就可以修行成佛,证本来佛果。无来无去、无垢无净、不增不减、不生不灭,什么忧愁烦恼也没有,什么五浊六浊也没有。可是我们人都放不下假的,故找不到真的。所谓:‘舍不了假,成不了真;舍不了死,换不了生。’你不把虚妄之狂野性制止,那么真正智慧就不能现出。

 

你总用无明覆盖著自性。无明有两个帮凶,两个伙计(党),究竟是什么呢?就是食与色。一个食欲,一个色欲,这两个帮著无明做种种坏事,所以儒教中说:‘食色性也。’好吃、好色是天然的生性。

 

可是,要知道,我们这个无明为何总也不能破?烦恼总也不断?智慧总也不现?就因为贪吃、好色。

 

食就是帮助欲,欲就是帮助无明。人生来就会吃,小孩子一生出来就会吃奶,无奶就哭起来,吃奶后就不再喊,也不叫了。不错,这是与生俱来的,可是有了食欲后,就生出色欲。

 

男好女色,女好男色,互相迷恋,互相贪著,放不下,看不破,饮食所有之精华就变成精,精一足,就生色欲了,所谓‘饱暖思淫欲,饥寒起盗心’。饱暖了,男人就想女人,女人就想男人,就起这欲念。若穷了,就想去偷,偷盗也就为了食与欲。你吃得肥肥胖胖的,专吃有营养的,而后就打淫欲妄想。人先起食欲,想吃好味,帮助身体健康之食物,但是吃少了,又觉得不够;吃多了,色欲就生出。色欲生出后,就不顾生命了,只去贪色。

 

故色与食是死党。若无明没有食色之帮助,它就不会做那么多怪。出家人吃得越坏越好,越没营养越好。

 

所以对于吃东西的问题,不要看得那么重,修道人吃得能维持生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养,但也不要吃得太坏,否则弄垮身体。

 

我最佩服的人就是台湾的水果和尚,他既不贪财,也不贪色。人家给他果仪,他连看也不看,这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财,视财如命,但他却看得那么轻松,也不看果仪里有多少。放在一边,谁愿意拿就去拿,故他有些徒弟就偷拿许多钱,而后偷跑还俗去。那你说,他以后应该会管紧了钱吧?并非如此,他仍然管也不管,看也不看,你说这老人之定力有多高!他只吃水果、花生,不吃有味之物,不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的,他时常保护著台湾,有些人认识他,但亦有人不认识他的德行,反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好,故现在吃点粥了,但有人就开始呱呱叫,以为他要堕落了,其实他们的观点是错误,人家吃不吃粥是他的事,怎么可以管那么多?如果人人修行都像这位老人那么不贪不染,那么佛教一定会发扬光大,正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参,也可说是志同道合。

 

在万佛圣城,你不能说每一样都是对的,都是佛法,但我们愿意依照佛法去做,依教奉行,所以万佛圣城所有的人,不注重吃好物,或穿好衣,或住好地方,只要能维持四大假合之身体,能活著就可以了。我们所需要的是法,是无上法味,所以每天在万佛圣城讲经说法。你们各位在听经时,要勇猛精进听讲华严经,不要懒惰。你们听经不是为师父听,而是为自己听;你若自觉什么都懂,你就不需要听了。但你并非什么都懂,你所懂的都是世智辩聪,尽是精细鬼伶俐虫在作怪。你学法是为自己学而不是为师父、旁人学的。切记!不要白白把光阴空过了,否则后悔莫及。

 

吃肉即是人吃人

一九八二年五月三十日

讲于万佛圣城

 

‘千百年来碗里羹,冤深似海恨难平,欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。’自古以来许多人都牺牲他人,而利益自己,甘愿杀他人生命而补助自己的生命。这碗肉羹的冤恨深似海,生生世世互相残杀,彼此互相啖食。一切众生都是好生恶死,但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命,在它死前的嗔恨心是非常的重,在它心意识里都成嗔恨,而要报复,这种仇恨的思想无法填平。你想知道世上互相战争的劫运,像以前南北越互相残杀,现在阿根廷与英国互相轰击,就因杀生太重了,故用飞机、大炮、飞鱼互相毁灭。试听一听在半夜中,屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音,你就知道刀兵劫是从何处来的。

 

又有云:‘肉字里边两个人,里边罩著外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。’中国的‘肉’字,是个口字张开里边有个人,外边有一人等著。外边的人想进去,但还未进去;里边的人想出来,但出不来。因为与上边这个人字黏住了,故不能跑出这个死框。这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。吃肉的人在外边,还是个人;被吃的人已经变成畜生了,且又被卡住,不上不下,好像被困住了,虽然口是开著的,但有个人在外边堵住,所以出不去这个框框,这个框框或者是个羊圈,或猪圈,或牛圈。被吃的人就住在里头,外边有个人管著它不准出来,为什么不准它出来?就因为要吃它的肉。吃肉的人与被吃的人就有一种关系,解不开冤结了,互相罩著。我们人是众生,所吃的肉也是众生。无论什么动物,牛羊马鸡犬猪等,都是众生之一。有人就说这些众生是天生来给人吃的,那么若说动物是预备给人吃的,但人又预备给谁吃?!所以天生的物质,不一定是给人吃的。只是人弱肉强食,人比其他动物较高明,所以就想吃动物的肉。由这种吃肉的关系,你想一想,这是人吃人。既然是人吃人,你应该想想这个被吃的人(已变成牛、羊、马、猪身)和我有没有关系?在楞严经上说:‘羊复为人。’既然羊又可以变还为人,其他的动物也可以复还为人。只是换换衣服,改头换面,我们人就不认识它们了。你有没有想到,这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属,这是往远的来说。若再往更近的说,说不定它们就是自己前生的父母,或者今生的父母,或者是无始劫至今的父母。你能这样一想,吃自己父母亲的肉,这样多不孝!故应该仔细思量是人吃人。人吃猪,猪变人;由猪变的人复还吃由人变成的猪。就这样辗转互相还报食啖,所以仇恨越来越深;仇恨越深,就越要吃。爱吃好东西,这里头都有一股冤业牵著,令你欢喜牺牲其他生命,而来补助自己的生命。

 

你若不相信,我现在举出一例讲讲:在梁武帝时,佛教非常兴盛。当时有位志公祖师,乃明眼善知识,能知人的前因后果。当时佛教已走到唱念的路上了,如果那一家有丧喜事,必请和尚来念吉祥经、吉祥咒。有一次,有个富有的人家办喜事,于是就请志公祖师来为他们念经降福。因为佛法不离世间法,志公祖师为了随顺众生世俗的风气,也就答应去了。

 

志公去到那里一看,就说了:‘古古怪!怪怪古!孙子娶祖母。女食母之肉,子打父皮鼓。猪羊坑上坐,六亲锅里煮。众人来贺喜,我看真是苦。’志公祖师说,真是古怪得很!是什么事古怪?孙子娶祖母。当这孙子一出生时,他的祖母就生病了,到临终时还挂念著孙子,恐怕没有人照顾他,将来谁帮助他成家立业?因此,当她咽气时,仍手拉著孙儿的手,恋恋不舍的死去。到了阴间,见到阎罗王,就痛哭流涕的哀求道:‘阎罗王啊!请你做一点好事啦!我世间的孙儿无人照顾他,请你让我回去照顾他好吗?’阎罗王慈悲为怀,答应她的请求,说:‘好的!你可以回去照顾他。你本来是他的祖母,现在你就回去做他的太太吧!’祖母业不由己,就又投胎到阳世做个女孩子,长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面,穿另一件衣服,大家就全不认识了。但志公认识,故说:‘古古怪!怪怪古!孙子娶祖母。’

 

志公又见到一个小女孩正啃著猪蹄,故说:‘女食母之肉。’这女孩的母亲造了重罪业,而托生成猪,现在被人屠宰做了美食,所以小女孩吃她母亲的肉。又看见院子有个男孩子正高兴的拍打驴皮鼓,而说:‘子打父皮鼓。’男孩的父亲也因造罪,托生为驴,死后被人剥皮做鼓。而小男孩不知是他父亲的皮所做成的鼓,只会欢喜的玩耍打鼓。

 

志公又往坑上一望,全都是往昔被吃的猪牛羊,而今转变为人,互为亲戚。在锅里所煮的肉类,却是六亲眷属啊!所以志公说:‘你们大家到这里都说大喜大喜,恭喜主人娶媳,其实我看这真是苦啊!人人在轮回里互相还报,互相残杀,互相食啖,真是苦不可言。’当志公说完之后,就有很多人明白,而发心茹素念佛要修行。

 

自古以来,你若不吃它的肉,它就不会吃你的肉。有人说:‘法师你讲的话,我怎样也不相信。’你不相信,我也没有办法,你就尽管去试一试。

 

修道要去恶从善

一九八二年五月三十日

讲于万佛圣城

 

‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。’我们人在往昔所造的业有善有恶,善恶夹杂不清。所以有时生了善心,但有时又生了恶念。一念善就‘诸恶莫作,众善奉行。’但起了恶念,就想‘诸恶皆作,众善不行。’因从无量劫就是这样善善恶恶,今天做些善事,明天做些恶事,后天又造作些不善不恶业,因此当修道时,就不易摆脱业报。所以有时想修行,有时又不想修行,有时想清净,有时又想染污,只知随波逐浪,不知漂流到何处,这都是往昔所生的念,而今生结这种果。前念想修行,后念又想还俗;前念想弘扬佛法,后念又想灭佛法,复杂得很!如此怎么办?就是要学习般若智慧,‘择善而从,非善则改;是道则进,非道则退。’要时时提高警觉,如临深渊,如履薄冰,要这么小心来修行。

 

所谓:‘差之毫厘,谬之千里。’所以修行是‘举动行为管自己,行住坐卧不离家。’要念念清净、念念光明,不要念念染污,不要念念黑暗。我们每一念都要很小心的,每一念若是善,则光明越多,但若念恶,则越来越黑暗。善人有股白光,恶人则有股黑气,所以做善做恶,自然会现出形相来。你能瞒得了人,但瞒不了鬼神、佛菩萨。所以无论出家人或在家人,不要在佛教中不但不立功,反而造罪业。要知道为什么从无量劫来,总不能脱轮回苦,仍是迷迷糊糊的?就因为糊涂账算不清,是非淆杂,清净和染污一半一半的,所以超不出六道轮回。

 

我们若想真正修行,要成佛,则在未成佛前,一定要勇猛精进,不能随便。要知道‘是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐?’无常鬼就快来了,有何值得这么散乱、不修行呢?‘大众!当勤精进,如救头然。但念无常,慎勿放逸!’

 

有人怀疑:是否有阎罗王和无常鬼?

 

这要看你能否不死?你能不死,就没有无常鬼,你若觉得很有把握,不受果报,那就没有阎罗王。你是否能不死呢?若不能,就有阎罗王。你若不能主宰自己的因果,就有阎罗王与无常鬼。你不要以为自己很聪明,掩耳盗铃,自己骗自己。要知道从无量劫来,就因不信这个,故仍在六道轮回圈里转,闯不出生死关。

 

大道废,有仁义

一九八二年六月五日

讲于万佛圣城

 

‘人心不古,道德沦亡’。世界一天比一天往下流,而不知往上达。以前没有这么多学校,没有这么多人读书,人反而没有这么颠倒卑坏;现在学校多了,读书人也多了,坏人反而一天比一天多。古来人读书是要明理,明白做人之道理,怎样诸恶莫作,众善奉行,学习孝悌忠信、礼义廉耻。现在的读书人都为名利,‘明理’与‘名利’两个音差不多,但做起来是大相迳庭,相离十万八千里。为名利而读书的人,只想说要读什么书才可以赚大钱,譬如想读医学,或科学,都可以赚大钱,而没有想说:‘我读书是将来要为人群谋幸福;学医是要济世救人,利人利己。’现在的读书人只会利己,而不知利人;又有一些教学者公开鼓励学生吃迷药、行淫欲,或做种种扰人乱世的事,故将世界弄得一天不如一天。

 

老子说:‘大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家纷乱,有忠臣。’当大道没有了,才讲仁义;若有大道时,仁义一点也显不出,因为仁义皆在道理中包括著。当有智慧之人出现时,也就有虚伪的人同时出现,他会欺骗其他人。当六亲和睦,家庭不争,父慈子孝,兄友弟恭,这才是和乐的家庭。但若六亲不和,父不慈子不孝,兄弟不友爱时,这时就有真正的慈孝子显现。就好像大舜时,‘父顽、母淫、弟傲,舜为克尽孝道。’大舜的父亲顽古不化,名叫瞽叟,意谓他虽有眼睛,但如同瞎子一样,不认识黑白是非曲直善恶,自己有个好儿子,而不知道。大舜的后母,淫乱阴险,不讲道理,很偏见的。大舜的后弟(象),非常傲慢不恭敬大舜。大舜虽然生在这种的家庭里,但他还仍是尽孝道,孝顺父母,友爱弟弟。

 

当时大舜的后弟与后母就想把他害死,所以有一天叫他去收拾谷仓,等他进去仓房之后,象即刻点火燃烧这仓房。整个仓房火势烈烈,故以为把舜烧死了,就回去家里欢心暗喜,但不久舜也回来了,象非常惊讶的问道:‘你去收拾仓房,怎么没被烧死?’舜说:‘我眼见火起了,就拿了两个草帽从仓房上边跳出来,所以也没有摔伤,也没有烧著。’于是,这件事就这么过去了。

 

又有一次,舜去淘井,他们仍旧想把他害死。当舜下井去,他们三人就用一块大石头把井盖堵住,以为这回舜一定会死掉,故云:‘落井下石’,这典故即是从这儿出的。可是偏偏井旁有个窟窿,故舜得以从井旁的地道出来(有人说这地道是有只白狐狸窜出的,而把帝舜给救出来)。虽然他们处心积虑想把舜害死,但舜一点嗔恨心也没有,仍然照常孝顺父母,友爱弟弟。

 

当象以为舜已死后,使治朕栖就要和父母分家,他说:‘牛羊父母,仓廪父母;干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕栖。’他的意思就是‘牛羊给父母,仓房里的粮食也分给父母们,我不需要它们。可是舜的五弦琴、吹笛、练武用的干戈,我都要。舜的两位妻子,我也要,叫她们来侍候我(帝舜的两位太太是娥皇、女英,是帝尧的女儿,特意许配给帝舜,来服侍帝舜)。象说完后,就到舜的房间去,一看,见到舜坐在床上好好的。象这回吓坏了,以为舜的冤魂不散,回家来了。但舜却开口安慰他,叫他不用害怕。

 

在当时尧舜期间,人心就这样的坏,可是舜能克尽孝道,行为人子之孝道,故说:‘六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。’在国家平安时,就是有忠臣也显不出来。但在昏乱时,那个是忠臣,那个是奸臣,就能很容易分辨出。好像南北宋时,国家异常混乱,奸臣秦桧把岳飞害死。岳飞流芳千古,而秦桧则遗臭万年。‘流芳千古’与‘遗臭万年’都是名,但一个是好名,一个是坏名。又好像南宋的文天祥,在国家昏乱时,仍是忠于宋天子,始终保民卫国,总也不投降,故这也是一位忠臣。所以国家昏乱时,才能显出忠臣来。

 

那么,我们现在建立道场亦是在困苦艰难的时候,此时才能看出真假护法。真护法者,他要以佛教为己任,以护持三宝作为自己的责任。万佛圣城现在是一天比一天发展,需要人来拥护,有力出力,有钱出钱,谁也不要互相观望著,你望我,我看你,这样就未免没有在立功方面尽到心。我们应把弘扬佛教作为自己的任务,护持佛教作为自己的责任。这样子,佛教一定会发展,一定会发扬光大的。

 

修道要恒心不变

一九八二年六月六日

讲于万佛圣城

 

树是一天一天的长,你虽然没有见到它的生长,但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年后,就变成有用的材料。树是这样子,我们人修道也是如此,不要著急,不要想今天修行,明天就开悟,不是这么容易的。必须要天天锻炼,天天修行,也不管它有什么进步,你不退步就是进步。你只要一天一天把妄想减少,这就是进步。欲念一天比一天少,这就是进步。贪嗔痴心一天比一天少,这就是进步。不要求快,所谓:‘其进锐者,其退速。’你进得快,也退得快。反而,必须用恒常之心来修行,天天都求忏悔,改过自新,所谓:‘一日无过可改,即一日无功可造。’故我们修行就是要去习气毛病,去肮脏的思想,现出本有的光明,本来之智慧。这些智慧光明,是人人本具的,可惜被无明遮盖住了,不能善用自己之智慧光明。无明遮障了,就想往下流;你若露出智慧,就会往上达,即是逆流。故修行非一朝一夕,而是要念兹在兹,朝于斯、夕于斯,年年月月都是这样修行,恒常不变。时间久了,才能养成我们的般若智慧。不要一日暴之,十日寒之,这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长,一天一天长大,日日诚心修行。

 

在修道期间,遇到任何境界,魔障、逆缘、顺缘,都要处之泰然。顺逆皆精进,把一切万事万物皆看成是在为我们演说妙法。若我们能了解万事万物皆在说法,则可知其妙不可言之处,若能明白了,就能知道自己本来之面目,就路还家,借世间法而修出世法,不被万法所迷,不被万相所惑。当一切境界来了,迎刃而解,不被其所障。这样子,久而久之,我们的智慧将会现前。不现前的原因,就因为我们不向前进,只想往后退。遇到善缘犹疑不决;遇到恶缘就从而随之,跟著跑了。因而流浪于六道中,总也跑不出去,愈陷愈深,愈深愈拔不出腿来。在这里反觉得有点意思,所以看不破放不下,总也得不到自在解脱。故生了又死,死了又生,糊涂生来,糊涂死去,而中间又不知所作为何,总是颠颠倒倒,找不出个所以然的道理。

 

各位!这种人生就是糊涂人生,总以为自己有名有利,有大成就。其实人世间的成功,就是圣贤的失败,所以帐应该特别分析算清楚,做一个真正的明白人。一明白,永远明白,打破生死关,跳出轮回圈,这样才是大丈夫的能事。

 

大鹏金翅鸟

一九八二年六月六日

讲于万佛圣城

 

‘金翅鸟命终,骨肉尽消散,唯有心不化,圆明光灿烂。龙王取为珠,能破千年暗。转轮得如意,能救一切难。如合在人中,日用而不见。’

 

这是憨山大师所著的六咏偈中之一首,咏颁人的心。我们人人都知道大鹏金翅鸟一把翅膀伸长有三百六十由旬那么大(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)。它把翅膀一煽,就会把海水都煽干了,能把这海水煽到别处去,它就有这么大的力量。可是它也有死的时候,死时骨头与肉皆会坏,只有心不坏,金翅鸟以什么做为饮食呢?它专门吃龙。龙虽然有神通,能大能小,能隐能显,可是见到金翅鸟就什么神通也没有了,动弹不得,只有等著金翅鸟来吃。所以金翅鸟吃了很多龙种类,龙王唯有到佛那里求救,向佛哀告,若金翅鸟再这么食啖它的种类,不久龙类就将全部灭迹,故请求佛想法子帮助它们,不要再被金翅鸟吃光了。佛就给金翅鸟说法,教诫它以后不许再吃龙类。金翅鸟说:‘我若不吃龙,那我就将没有东西吃,怎么办?’佛说:‘我叫我的弟子每日于斋食时,送供与你。’所以出家人吃中午饭时,施食送供养,就是布施给大鹏金翅鸟,故说:‘大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充满。’

 

送供养不单单给金翅鸟吃,也给旷野鬼神众,与罗刹鬼子母吃。旷野即是很荒凉的地方,有些大树林里住著鬼神们。又这个鬼子母出现于世时,吃了很多小孩子,她什么也不吃,专门吃初生婴儿,认为其肉又嫩又香又甜又富营养,比吃其他维他命都有功效。

 

鬼子母自己生了一千个儿子,但偏偏爱吃小孩肉,所以人类都快绝种了。

 

佛不能再不管这件事,于是将鬼子母之最小儿子捉来放在佛钵里。鬼子母各处吃小孩子后,回来发现小儿子不见了,就整个世界到处找。她也有神通,知道被佛捉去了,故到佛所兴师问罪:‘你为什么无缘无故把我的小儿子抓去?’佛说:‘你现在也知道要你的小孩子啊!那你出去吃别人的小孩子,别人又去和谁要小孩子呢?’鬼子母说:‘我吃小孩子,是为了维持我的生命。你现在把我的小孩抓来,而你也不吃,那你要我的小孩做什么?’佛说:‘你知道要你的小孩子,世界上的人也都想要他们自己的孩子。你吃了人家的孩子,他们心里皆极忧伤悲痛的。从今以后,你不要再吃小孩子了。’鬼子母说:‘我若不吃小孩子,将没有东西可吃,那我岂不是饿死?’佛说:‘不要紧,你饿不死,我将教我的弟子每逢用斋时,分出一部份给你吃,你以后不要再吃人间的小孩子了。’从此以后,鬼子母改恶向善,也发菩提心,不食人间小孩子。

 

‘甘露悉充满’:无论是大鹏金翅鸟、旷野鬼神众,或鬼子母,我今皆用甘露法食来供养你们,令你们都得到饱暖,所似我们出家人中午念供养咒施食,是这样的因缘。

 

金翅鸟生时有大势力,但死后骨肉也消尽散灭,各归四大;唯有它的心不化,火烧水淹皆不坏,仍是完整如初。它的心是圆的,能放出灿烂光明。龙王若能得到此心,就是龙珠,放在龙宫一照,龙宫就会放大光明。转轮王若能得到此心,就变成他的如意宝珠,能救度一切灾难,神通妙用不可思议。

 

可是这个宝珠,是不是我们人没有份?不是的。每一个人都有这颗无价宝珠,它是在人的自性里,可是我们人都被无明遮盖住了,把这颗如意宝珠埋没了,不能放光明;我们怎么找也找不著,故也不会用它。这是一件很痛心的事,世界的人都舍本逐末,背觉合尘,不想返本还原,背尘合觉。所以每一位宗教圣人都苦口婆心来教化人,无非令我们借假修真,反迷归觉,返本还原,认识自己本地的风光、本有的家珍、本具的如意宝珠。可是我们人人都愿意向外驰求,不知道回光返照,反求诸己。生生世世流浪于苦海中,想要修行又舍不得邋遢东西,始终不愿自己清净,去尘累,这真是可怜!

 

寿夭穷通,皆不出轮回

一九八二年六月六日

讲于万佛圣城

 

我们现在拣过去历史最富、最贵、最贫、最贱的例子来说说。‘石崇富厚范桶穷,运晚甘罗太公早,彭祖寿高颜命短,六人都在五行中。’

 

自古以来,最有名最富有的人就是石崇,乃晋朝人,富可敌国。有一次,他与朋友宴饮时,他朋友说他有颗珊瑚树高二尺八寸,特意从库房中搬出,请石崇参观。石崇见到这珊瑚树,就说道:‘这算个什么!’一脚就把它踢碎了,他朋友感叹的说:‘哎啊!我不知在什么地方才找到这颗宝贝的珊瑚树,而今你就这么样把它踢碎了,这太可惜了!’石崇说:‘你可惜什么?这算个什么?哼!我家的垃圾筒里也不知有多少这一类的东西,你到我家里去看看。’朋友就到他家去看,一看,原来石崇家里三尺多高的珊瑚树,有几百多颗。石崇说:‘你随便拿,你愿意拿那一颗就拿吧!’所以他朋友视为宝贝之物,在石崇家不算一回事。这就是说石崇富厚有钱,不知有多少。

 

范桶是个要饭的,什么也没有,天天出去讨饭,要了多少就吃多少,也不出外做工,吃完了再出去要。即所谓:‘家无隔宿之粮,身无立锥之地。’到处为家。范桶虽然穷,时常出外要饭,但以后大概也有一点积蓄,存了一点粮食。某次孔夫子带著弟子,在陈国绝粮,他们没有东西吃,所以孔夫子派子路到范桶处借米。你看看!孔夫子有很多人,而竟向一个要饭的借米去,这岂不是笑话?当子路到范桶处,表达来意,说:‘我的老师现在没有饭吃,因为陈国绝粮,故我特意到你这儿来借点米,回去用用。’范桶说:‘你要借米可以,但我有个问题要你先答覆,答对了就借给你,答不对,就不借。’子路信心充足的说:‘你尽管问吧!’范桶就问了:‘你告诉我,世界上天地间,什么多?什么少?什么欢喜?什么恼?你能答对了,我就毫无条件的借米给你,要借多少都可以。但你若答不对,我就不借给你,这点先要说清楚。’子路说:‘你这问题太容易了,太浅了!这世界上天地间,星星多,月亮少,娶媳欢喜,死人恼。’范桶听了就直摆手说:‘不对!不对!’子路认为他的答覆是绝妙好词,天衣无缝,再也没有能比他的更好了。所以就以为范桶根本就不想借米与他,而借故刁难。

 

子路仍不认输,但范桶不借,子路也没法子,故气冲冲的跑回去见孔夫子,说:‘老师!老师!这个范桶真可恶,毫不讲道理。’他一一的将两人之对答向孔夫子具实报告,孔夫子听后,就说道:‘你答错了!’子路这时惊讶万分:‘范桶说我不对,是因为他站在他的立场上,而老师您现在应该站在我的立场上,怎么您也说我答错了?’孔夫子说:‘你听听我的答覆。世界上天地间,小人多,君子少,借时欢喜,要时恼。’你去向范桶这样答覆。于是子路又回到范桶处,向他说孔夫子的答覆。范桶认为这回答对了,一点也没错,所以就借米与子路。他用一个竹筒子装满了米,给子路拿回去。但这个竹筒子是个宝贝竹筒子,米吃也吃不完,用多少就有多少,所以穷人也有穷宝贝。

 

在秦始皇时代,有个甘罗,十二岁就作了宰相,但还晚了三年。他应该在九岁时就要作宰相的。姜太公八十岁才遇到文王,可是还早了三年。甘罗很年轻就作了宰相,而姜太公到了晚年才遇见文王。

 

彭祖活到八百多岁,所以叫寿高。颜渊是孔子的学生,活到三十岁就死了,故叫命短。颜渊虽然命短,但他在孔夫子的门徒里,是最聪明,也是最好学的。他闻一知十,子贡是闻一知二。当颜渊死去时,孔夫子就悲叹的说:‘天丧欤!天丧欤!’意即天令我这个道丧亡了!天令我这个道丧亡了!

 

这六个人,有的最富,有的最穷,有的最贵,有的寿命最长,有的命短,但这六个人都没有超出五行的命运,都在这里头转来转去,仍在轮回中跑。所以我们人生是如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。不要有所执著,就没有一切烦烦恼恼,能看破放下来修行,这是更好的。但若不能完全放下,也应一点一点放下,不要再留恋于六道轮回中了。

 

挽回劫运

一九八二年六月十三日

讲于万佛圣城

 

‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’一切有为法就是一切有所作为、有表现、有形相之法,也就是世间法。世间一切一切都叫有为法,它的相对就是无为法。无为法不是如梦幻泡影,亦非如露如电。有为法是不究竟、不彻底,是无常的。但无为法是无起灭,无开始亦无结束。它是无形无相,无可表法。无为法有很多种,这里说的是无为而无不为,大造大化,这种无为法是很不容易修行,也不易明白。

 

一般人都著住到有为法上,认为世间法很值得人迷恋。所以从早到晚求名逐利,在飘荡的业海中随波逐浪,一不小心就被业海业风吹得无影无踪,而不知堕落到那一类去。世界人类这么多,但其他畜生类亦不少,地狱饿鬼尤更多。所以在人道里不容易站得住脚。因业海浮沉飘荡,将我们人吹得头昏脑胀,东西南北都分不清。我们现在地球这个时代是末法时代。所谓‘末法’就是法快没有了。已到末梢上,而人人都忘了根本的法,都在皮毛上追逐,结果愈追愈找不到真理。找不到真理,就想抓一个东西,抓一个假的东西——有为法。而无为法根本都不知道,连名词都忘了,故成为末法。

 

不但佛教是末法,其他的宗教也都往末法路上走。天主教从一九六三年起,有很多传教士都不守规矩,修女、神父、牧师也都变了。佛教也是如此,都跟著时髦时代转,这一转就转到末法时代。故我常说,世界到了末法,所有宗教人士要负全部责任。而今社会的教育也走样了,不像以前从事教育的人为教育而教育,想将青年人造成世界的栋梁。古时学者们兢兢业业,为研究学问而白首,不会想:如何能在社会上出风头,作有名的学者或教育家,他们完全没有这种思想。他们是研究怎样造就栋梁之材,移风易俗,将世界改造,这是古来学者的作风和精神。

 

而现在的学者与教授呢?他们教青年人如何得好名、利益。古来学者是为明理,即‘格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。’以此八项目,使青年人培育正当的思想,有良好的品德,但现在有一些学者与教授,却鼓励人吃迷幻药,鼓励学生吃避孕药,不孝父母,作世界出乎其类,拔乎其萃的‘捣蛋份子’,社会一天不如一天,所有有名学府的教授应负完全责任,尤其现在电视所播放的节目都是令人颠倒,趋人下流的,由此一点看来,人心不古,道德沦亡,这是有原因的。青年人站不住脚,没有定力,此非一个因素造成,而是由多种因素造成的,这是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士,要赶快改变这种行为与思想。这样世界浩劫也许有挽回的机会。如果长此以往,而不加以改善,世界末日就快要来临了。

 

那么有没有挽救的方法呢?有。因一切皆以人心为转捩点。人心好,世界就好;人心坏,世界就坏,末日就将来到。若要想没有末法、末日的来临,人人应打起精神,在狂风暴雨中从事救人的工作,这并不是说你舍去自己的生命去救人,而是将狂风暴雨停止。各位看看,到处都有天灾人祸、水灾、风灾、火灾、战争。因为这些大灾难而死亡的人不算,就拿小灾难来说,飞机失事、火车失事、汽车互撞等等,这样就不知死了多少人。这种种灾难的发生,都是人心戾气所造成,没有道德所促成。但每个人都还不觉悟,不负责任,而推卸责任给别人。没有一个人回光返照说:‘世界不好,是我不好。’都没有人这样想,所以世界一天比一天坏,一天不如一天。

 

所幸,有个办法能改变,它既不费力,又不花钱。就是世界所有人不食众生肉,而吃素、戒杀、放生。如此世界灾难就会消灭于无形,所以吃素是很重要的。这些灾难都是因杀生而结怨气,充满宇宙,才形成种种灾难。人人若能戒杀放生,不吃一切肉类,则人的暴力思想就会消除。为什么人那么暴躁、脾气大?就因为吃肉。因吃肉会增加欲念,使人嗔恨没有慈悲心。所以,要想世界没有灾难,就要赶快戒杀、放生,不吃众生肉,以便挽回浩劫之将临。

 

万魔不退菩提心

一九八二年六月十九日

讲于万佛圣城

 

‘要学好,冤孽找;要成佛,先受魔。’若不想学好,则冤孽不会来找;愈想学好,冤孽愈来找,欲把债务算清。因为从无量劫以来,生生世世所造的善恶业夹杂不清,因此一旦想要修道,所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人,借了很多钱,没有还清楚。在你未发财前,这些债主知道你没钱,所以不会来找。但当你一发财了,这些债主便登门来讨债。为什么?因为你有钱了。若不向你要,就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境,应该更向前勇猛精进,而不退失菩提心。所有的债主来讨时,还他们。就是将自己所得的功德,回向给冤亲债主们,令他们得到功德,而离苦得乐,了生脱死。我们不能扛债不还。

 

无量劫来,由各种不同的因缘,生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想,我们杀了多少生?做了多少不公平的事?对于其他众生来说,你或许没有杀大的生命(如狮象马羊牛鸡犬等,但可能杀小的生命(如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等),也可能你心里有杀念存在。好像在小时候,因为无知,杀了很多小动物、小昆虫,这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了,若你想修道,它们都会来讨债,这种债不是一个两个,而是无以数计,生生世世日积月累,这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道,说我修行了,而不认所有的冤业债。你如果有这种思想,则永远不会成道,因为你心里不公平。心里若公平就要认帐,还债就没事了。故说:‘要学好,冤孽找。’你好像一个暴发户,故所有穷朋友都登门来找了,都想得些利益。

 

‘要成佛,先受魔。’佛是魔帮助成道的,若没有魔就没有佛。魔是来考验你,令你更进一步。所谓‘欲穷千里目,更上一层楼。’这也是来看看你的火候够否?若够,则千魔不改,万魔不退,不退失菩提心。愈在难处愈精进,一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平,不怨天,不尤人,能逆来顺受,修忍辱波罗蜜,要有这种功夫。所有魔障来了,不与魔起对敌,自己吃一点苦不要紧,自己发愿度魔,使其皈依三宝,发菩提心。对谁都不生怨仇心,如此可化干戈为玉帛,化仇恨为祥和。应在反面寻找好处,‘行有不得,反求诸己。’不要为自己作辩护律师,无论什么事:‘真认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲。’同体亦包括魔,魔也是自性的一部分。若自性有魔,就会引进外边的魔。若自性无魔,外魔就不会进来。什么是自性魔?就是贪嗔痴。‘若无猫食碗,则不招苍蝇。’魔因觉得你有点油水,他可以浑水摸鱼得些好处,故来捣乱你,显他的魔通。所以人的一举一动,一言一行,都要老老实实。言必忠信,行必笃敬,不打妄语。如果怕认自己错,尽是覆讳过失,此非修道的行为。必须要开诚布公,很坦白慷慨的做事,本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处,则绝不去做。

 

凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧,就是不会自赞毁他,说:‘你看我,我最第一、最清高,而他们却都那么贱。’凡是自赞的人,已经是没有前途的。虽然活著,但其实是已死了,因为他违背良心道德,看不起他人,只知有自己,这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护,则要言行一致,‘言顾行,行顾言’,互相不矛盾。不要常夸自己如何好,但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心,要利益他人,不要尽损人利己,或看不起他人,每个人都应回光返照,照照过去的事、现在的事,再照将来。能念兹在兹,时刻不忘良心道德,时间一久,善根自然会增长,菩提心将发大,而且会行菩萨道,利益众生,这是有连带的关系。

 

人不要怕魔,而退失菩提心,魔障是考验。好像学生刚开始读书,觉得课程很难,可是时间久,读得入门了,就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学,皆有这种情形发生。所谓:‘不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。’‘十年寒窗无人问,一举成名天下闻。’在修行时,不要尽想出风头。出家后,还求名求利,是最要不得的事。我们出家之后,一定要认真脚踏实地修行,栽培修植福慧。修福就要利益人,修慧就要多研究经典。常做利益人的事,就会生出福德。有人问要如何利益人?是否要用钱去做功德?不需要,只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了,这都是培福的地方。所谓:‘慈悲口,方便舌,有钱无钱都做德。’你在口头上不骂人,不说粗言暴语伤害他人,这也都是功德。我们处处要惜福,处处不舍福,处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成,而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月,都要继续做下去。不能‘一日暴之,十日寒之。’你若是这样子,永远不会有进步。所以我们要认定宗旨,勇猛精进,不要向后退,这是每个修道人应该具有的条件。

 

一切众生皆有佛性

一九八二年六月二十日

讲于万佛圣城

 

‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛’。这是佛亲口告诉我们的,但因众生妄想、执著,故不能证得如来的智慧德相。从此句一切众生皆有佛性看来,就应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,而持五戒。若杀众生则杀十方诸佛一样,一切众生是诸佛所示现,但因一念不觉生三细(即业相、现相、转相),所以沉沦苦海,永失真道。

 

这种道理是很浅的,修道人要作这种观想,观想一切众生皆是我过去生中的父母,未来的诸佛,故要想办法来孝顺他们,帮助他们离苦得乐,了生脱死,而不在轮回里转。既然他们是未来诸佛,在他们未成佛前,要尊敬他们。对一切众生如对十方三世一切诸佛,若能有这种想法,则不会对众生不恭敬、不礼貌,扰乱众生。众生不单是我们见到的,即使看不见的鬼、神、仙、魔等,也都是众生之一。所以要平等恭敬,尊重他们,不应看不起任何的众生。

 

学佛的众生要深信因果,不要种恶因,否则会结恶果。若种善因,一定会结善果。因果是丝毫不爽的。杀人之父,人亦杀其父;杀人之兄,人亦杀其兄。不要想为了得到好处,而不择手段去害人。你若害人,到最后反而是害了你自己。上天有好生之德,它不愿有恼害众生的思想,所以不要错因果。所谓:‘一失足成千古恨,一失人身万劫难复。’什么都可不信,但不可不信因果,拨无因果是非常危险的。菩萨畏因不畏果,但如果因为不知而做错事,在受果报时,他毫无怨言,不怨天不尤人。众生是畏果不畏因,种因时随随便便、颠颠倒倒,于是受果报时,就怨天尤人。

 

纪念慧僧法师

—乞士—

 

慧僧法师,籍贯中国东北辽宁,幼习教观于观宗寺,暨福建鼓山涌泉寺,曾亲近云公老人。后回东北,住持奉天慈恩寺。日本侵略东北,伪号满州帝国。彼则大转法轮,维护佛教。余于一九四七年,自苏州灵岩山寺回东北,寄寓云水堂,做挂单众,初瞻风范,高踞丈席,请见无由,故未一语。后于广东南华寺,复邂逅相遇,始淡然叙交。旋彼赴香港,余则往云门大觉寺。一九四八年重遇香江东普陀寺。后彼赴南洋、星马各地弘法,德化所被,闻风而发菩提心者甚众。此方缘熟,飞渡重洋,为法忘劳,不惜身命,带病宣教,提携后进,不遗余力。一九八○年,受万佛圣城四众恭请讲解梵网经菩萨戒,于法界佛教大学之典南堂,中西人士听者踊跃,法筵之盛,尤为希有。该经讲义,已译为中英对照本,冀流通万世,以续法灯于尽未来际也。兹闻法师,示寂于星加坡,爰书数言,用资追悼。

 

即以偈颂曰

 

宇宙正气育法材 有情无情皆恭敬

应机这教扫尘埃 是道非道尽包该

生长东北奉天省 大哉忍辱常精进

弘化西南遍地台 不退转兮归去来

 

蛇来听法

 

一九八二年六月二十日星期日晚,万佛圣城四众弟子,正在举行法筵。众人绕著万佛殿,齐念‘南无阿弥陀佛’。回堂时,赫然发现一条青色花斑小蛇,伏在大殿之前门侧边,该蛇约三、四尺长,形状细长。大众中有人睹之,即被吓得却步不前。

 

时纠察恒无法师,建议把蛇拿走,但上人莞尔微笑说不必,所有众生,皆有佛性,此蛇乃来亲近三宝听法,不应驱之。

 

奇怪者,此蛇不同普通蛇,它伸直躺在地上,虽有近百人前后来往,却毫无怯意,而是柔顺驯服。上人登法座,说:‘告诉它可以进来听法。’该蛇立刻听招呼,随即从前门爬行到殿内,未曾惊怖任何人。再从大殿左侧爬至右侧,作绕佛一圈,然后伏在法座前面,静得俨如跪在佛前聆听说法。

 

上人接著开示如下:一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。这是释迦牟尼佛所说,所有众生,皆是诸佛所示现,但因一念不觉生三细:业相、现相、转相,便愈跑愈远,沉沦苦海,永失真道。此种道理是很显浅的,可惜被人忽略。

 

修道人又应作如是观想:一切众生是我过去生中父母,未来诸佛。既是过去生中父母,就应想法子孝顺,超荐他们,令彼离苦得乐,了生脱死。既是未来诸佛,则在彼等犹未成佛之前,就应当尊重恭敬,如面对十方三世诸佛无异。若能常作如是观想,就不会对任何众生有不恭敬心,不礼貌,或恼害想。

 

所谓众生,不只是凡夫肉眼能看见者,有很多是看不见的——如鬼、神、仙、魔等,也是众生之一部分。既是众生之一,则应以诚相待,不得轻慢,要一视同仁。

 

今天,大家进佛殿时看见一条蛇,它也是众生之一。但因示现蛇身,众人便望而生畏,见之而不认识,甚至被吓呆。但此蛇是来亲近三宝闻法听经,否则它怎会老老实实,躺在门槛一点也不动弹呢?

 

虽然,乍眼看去是一条小蛇,其实它懂得千变万化,会隐形,会现小,变大,又能腾云驾雾,在空中吐在飞行,吾人不能知道其本领而已。此蛇将来修行成功,也能得道。佛经上讲的天龙八部,它就是其中一部——摩侯罗伽,即大蟒蛇。

 

观察彼蛇之来由,可能在周朝时为一小国之大臣。心怀诡计,谋纂国位。以浸过鸩酒之匕首,藏于袖内,刺杀国王。但此举不但没有夺得帝位,反而搞得天怒民怨。大臣临终时生大嗔恨心,死后即堕蛇身,转为巨蟒。

 

世间上有两种力量:一为阴,一为阳;亦可说一为善,一为恶。从善者尽修福慧,能成仙、成圣、成菩萨、成佛。恶者力量亦大,但专造黑暗见不得光之勾当,互相仇报杀害,故酿成一股巨大无比之怨气。举目滔滔,世上皆是毒蛇、毒龙布满,此诸毒蛇毒龙,非一般肉眼所能看见,然彼确实弥漫国土。此诸毒蛇,就是人心里之贪嗔痴积累成形,而到处为患。世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行,种种不治之奇症,皆是此类毒蛇作怪。这些恶龙疫鬼,专放毒气,惑乱民心;或是魑魅魍魉,夺人精气,使人惊怖颠狂。故现时流行之种种心理病,如精神分裂,颠狂恐惧,生理上种种顽疾,不出于妖魔鬼魅在兴风作浪,荼毒生灵。现代心理学、医学界均不深明个中道理,不能对症下药,故痊愈率不甚理想。当然,唯有佛法,才是最究竟之灵药,消难息灾之奇方!

 

话说回到此条毒蛇的因缘:它由嗔心所持,发奋修炼,继而成精。它法术日益增进,久而能通天彻地,总以恼害庶民为乐。时下,类似此蛇之事,不知多少。望它赶快生忏悔心,无复妖孽,祸害民间。

 

及至宋朝期间,此蛇已变成毒龙,在大江里翻风覆雨,杀害无数之渔民或渡船人。一时该地人民生活于恐惧惊怖、焦急万分之中。

 

幸得某位法力高强之圣僧,特来营救。圣僧手持锡杖,站在岸旁,大声呵斥毒龙。毒龙闻声,勃然大怒,乃使出本领,现数千丈之巨蟒身。然法师由金刚三昧力所加持,毫无怖畏,乃用钩召法、降伏法,经过三日三夜之生死苦战,终把毒龙折伏。

 

邪不胜正,毒龙之恶术被破,无奈之下,只好投降。法师为它说法,一切皆苦、空、无常、无我,唯有业随身,并劝谏它应生慈悲心,以法术来裨益众生,不可加害生灵。此蛇闻法后,恍然有觉,得清净眼。法师遂授以三皈五戒,命它到某山洞去修行,无复扰乱人民,毒龙欣然从命。

 

从宋朝至今,已有一千多年历史。此龙至今已成天龙八部之一,神通变化自如。

 

此时女界有比丘尼说话:‘数星期前,我们见到此蛇在大喜舍院,女众佛堂附近。因为怕它是响尾蛇,故收之于铁罐内,又用坚硬的木板盖上,预备把蛇送到较远的树林释放,以免扰害住众。谁知一转过头来,打开铁罐,该蛇已赫然不在,按理它是无法跑的——难怪说它有神通!’

 

上人笑著说:‘这条蛇我老早就认识它。二十多年前在香港大屿山慈兴寺(按:上人兴建之道场),它常到庙上听经。虽不曾恼害任何人,但众生皆骇怕它的蛇形。一次,有人亦把它兜到铁罐内运送至几哩外的山林处,拟释放之,孰料打开罐子一看,蛇已不翼而飞!’

 

‘而今,佛法传到西方,它亦不惮远渡重洋,来美国护法。’

 

最后上人循循善诱的作以下之训示:

 

学佛的众生,要深信因果;若不种恶因,自然不结恶果;若种善因,将来必定结善果。因果是昭然不爽,杀人之父,人亦杀其父;杀人之兄,人亦杀其兄。不要以为害人是便宜事,害人是最大的损失。为什么?上天有好生之德,天不欲任何众生做恼害众生的事。一旦错因果,所谓‘一失足成千古恨’,‘一失人身,万劫不复’,什么都可以不信,但不能不信因果。若拨无因果,情形则非常危险。

 

菩萨畏因不畏果。在因地他很小心种善因,至于不知不觉种下之恶因,则坦然受其恶果。他面对现实,接受果报,从不怨天尤人。反之,我们众生,怕果不怕因。种因时随随便便,颠颠倒倒,乱作胡为。到受果报时骇怕,又怨天尤人,说:‘为什么我要受这种折磨?受这种不公平的报应?’你且扪心自问,假若往昔不是作这种因,怎会受这种果报呢?

 

今天既逢这个因缘,有天龙八部来现身说法,故藉此机会略说它的前因后果。‘只因一著错,输了满盘棋’,一念之差,则不容易挽回劫运。幸亏它能皈依三宝,将来还有明心见性之机会。

 

各位若不相信此段因缘,尽管自己去试试。若相信因果,则不应存丝毫怀疑心。

 

自在非他在

一九八二年九月十六日

 

世界上天天都在变,人、物、时间、空气都在变。本来这季节不应有雨,居然此时下雨,这就是气候反常。变是有种种特殊缘故才变的,像火山爆发是聚集地里的一股蒸气压力,蕴藏已久而爆出。海啸是海里的水太满了,所以水就往外流,洪水为灾,这都是变。气候时节若反常,象征将有事情发生。人反常了,就是神经病;气候反常了,就是气候发神经病,这不是好现象。

 

在这种灾变丛生之时,我们要好好用功修行,化戾气为吉祥,消灾劫成平安。如果再不好好修道,气候改变时,人也会不正常,当人有心理变态,就有问题发生。所以学佛法的人,在变化期间,要特别用功修行,或特别多念佛持咒诵经,有力量就多做点善事,所谓‘德大冤孽消’,在此非常时期,要随缘不变,不变随缘。

 

最要紧是不要发脾气,一有脾气就是变。人想在生死中了生死,就要用一番力量。用力量就是无论做什么事都往真的去做,遇到横逆坎坷逆境也不动心,不发脾气,这是栽培性中地,涵养性中天,若能如此,就能补天地的不足,才是一个真正修道人、学佛者、求法者。要深深研究明了,不能执著一切物一切事,一切的一切,若不执著就是解脱;还有执著,就还未能得到解脱自在。

 

‘看破、放下、自在’:看破就是明白,放下就是解脱,能解脱才能有真正‘自在’,没有解脱就不能‘自在’。自不在就是他在,他在即妄想纷飞,按字义解释已很有意思,就是喧宾夺主,主人翁没有当家。注意此点!主人翁不当家就是颠倒,什么事都无规矩。放下就是解脱,在戒律里毕业,在规矩、烦恼、无明中毕业。毕业得到证书就叫解脱。解脱才能自在,若自不在,就是他在,贼来了,将你家里珍宝全偷了。‘他’包括无明、妄想、烦恼、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家,就将被‘他人’所侵犯略夺,所以要注意小心,一定要‘自’在。但先要看破,真明白——‘愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。’就是自在、做得主。

 

若解释更深一层,自不在即是佛性不现前,而魔王坐殿,被六贼侵犯,想回来也回不来,一天到晚打犯五戒的妄想,虽未真正去做,但却时时去打犯戒的妄想,这不是愚痴是什么?这是自不在,而被贼侵犯。自在才能做得主;自不在就做不得主,合流就随境界转;合而不流就不被境界转。所以修行没有旁的,只在自己身心性命上用功夫,什么事都要明白,那就不会做糊涂事,而能知行合一。

 

妖怪出世

一九八二年九月三十日

 

末法时代是魔强法弱的时候,魔王的势力一天比一天扩大,佛的势力一天比一天缩小。佛本来不讲势力,而是说威德。当众生福报大时,是法强魔弱;当众生福报小时,就魔强法弱——恰好相反。现在全世界人类的生命犹如累卵,如鸡蛋山,若其中有一鸡蛋碰碎,则鸡蛋山将全崩倒塌碎,而人的生命也岌岌可危。正因如此,整个世界上,到处充满了魔子魔孙、魔王魔民。若说真理没人听,但邪说则不知有多少人相信。好像讲经说法时,虽有人来听,尚有点勉强,并非真正欢喜。但若唱戏、看电影、跳舞,人人都是争先恐后,欢喜异常。由此看出,人心不古,道德沦亡。这亦是魔王用其魔势力与魔通来扰乱世界人类的一个表现。

 

现在最大的妖怪就是电脑,这东西发明之后,将人弄得如废物,毫无用处,什么事都要求教于它。它把人‘电’得麻木不仁,令人委靡不振、醉生梦死,什么事都不懂,这不是怪物是什么?!这种法术是魔的鬼智所想出的。还有另一妖怪出现于世,就是电视,这产品将人迷惑得黑白不分,是非不辨,事理不明。在电视上教小孩子颠倒迷惑,如何去杀人、放火、偷盗、强奸、吃毒药,这都是被电视所影响的。所以电脑、电视是两种大怪物,虽然是怪物,人们还不认识明白,反当它为宝贝,花了大笔钱去买。

 

还有另一怪物,是火箭、卫星,它们可以打上太空,接著下来就是原子弹、氢气弹、死光等杀人武器。死光武器这名词太不好了——全‘死光’了,早晚都会死光的。这都是魔王发明出来的戾气武器,想令人类死光灭绝。且又用种种方法来陪衬,作怪物的帮凶,就是放出种种毒气,染污所有动植物,令人像喝了迷魂汤,东西南北四维上下皆分不清,这都是魔的力量。

 

现在有一种魔是从天外天来的,他想毁灭世界,所以专在消灭人的手段上用功夫。他们喷一种毒气,喷到五谷上,人吃了就中毒;喷到一切畜生,人吃了肉类也中毒;又喷到一切鱼鳖及海里的生物,人吃海鲜就中毒,生癌症而死;且他还在人用的日用品上,都洒上慢性毒药。拿卫生纸来说,他在纸厂地方,洒上一种香水,会害人得大疾病,生直肠癌及百病丛生,从前的人不用香水卫生纸,则此类怪病就没有那么多。

 

现在最严重的毒,就是人人舍不了的纸币。魔在纸币上洒一种毒气,人一摸到就得了贪病,什么东西都要贪多,无论是吃、穿、住、行等,尤其金钱更要贪多,总是想尽方法来找钱,在脑里患上贪钱的癌症——这种毒最不可救药!

 

在三千大千世界里,因为有万佛在万佛圣城,才能将毒气远离。在此处学法的人,不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语,所以不会中钱毒。又不吃肉,故肉类等的毒也不能侵入。因为只吃素,蔬菜是天然植物,本身有一种解毒的力量,故无论妖魔鬼怪洒什么毒,一会儿就会自然解毒。所以吃蔬菜是健康长寿最好的保证!

 

现在我对你们说过之后,诸位想想自己是否有这几种毛病?若有,就赶快改,不要再贪争求自私自利及妄语。你能把这六种毛病除去,就不会中毒。又最要紧的,是把你自己的垃圾扫去,就是把恨怨恼怒烦扫尽。谁有这些,就还没有把垃圾收拾干净。你的自性若是干净的,就不恨人、不怨人、不恼人、不怒人、不烦人。

 

所以凡是我的皈依弟子,无论出家弟子或在家弟子,真正对我有信心的人,就要改善自己的习气毛病,清干净自己的垃圾桶。如此,在这个末法时代,能借著你的光,支持世界多一些时候。这个世界早晚会毁坏的,但若有人真正修行,这世界就多添一股正气,减少一股邪气;多一股佛力,少一股魔力。

 

你们不要把我的话当作耳边风,因为它是很重要的,确实关系著现在的问题。

 

法界唯心造

一九八二年十月二日

 

世界上的众生有种种的不同。每一位佛有佛的眷属,每一位眷属也是种类不同。菩萨、缘觉、声闻法界亦如是。这是四圣法界,我们凡夫距离他们很远,怎样说也达不到其智慧和程度,所以略而不言。现在要说的是六凡法界。天法界:天人的眷属也有种种不同,再加上阿修罗法界与人法界,这是三善道。又有三恶道:畜生、饿鬼、地狱,均各有眷属,千差万别各不相同。在每一种类又分出种种不同的种类。这些十法界,从何而来?都不出你我他现前一念心。心能造法界,心能造万物,心能造种种形、种种类,所以才说‘一切唯心造’。

 

‘若人欲了知,三世一切佛(三世诸菩萨、三世大缘觉、三世大声闻、诸天大仙人、种种阿修罗、种种诸畜生、种种诸饿鬼、种种诸地狱),应观法界性,一切唯心造。’心可造天堂、造地狱,心可成佛、成饿鬼,心可作畜生、地狱,成菩萨、缘觉、声闻。因为一切是唯心造,所以一切要唯心。我们自心想造佛,就是佛法界眷属,其他亦如是。一切不离心,一切唯心造,所以各位要注意!行住坐卧一切要克己复礼,只做真实不虚的事,不要马虎苟且,不要‘只因一著错,输了满盘棋’。

 

造佛的法界,就要慈悲喜舍,利益其他众生,但不执著众生相,不在皮毛上用功夫,要脚踏实地的去做。我们为什么想造佛法界,又造不好呢?就因念虑不一,意志不坚,随缘而转,被境所牵,忘却一切,忘了造佛或造菩萨四圣,只知去造地狱、饿鬼、畜生,所以说:‘念动百事有,念止万事无。’‘心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。’

 

问:‘为什么魔没有一个法界?’

 

答:‘他们好像土匪,游击队性质,四处流窜,没有一定的处所或有人管理。魔就像此类眷属,如人间的土匪。土匪是人,但不是人人是土匪,所以没有一个土匪法界,这和魔一样,乃至天上有天魔,阿修罗里亦有魔。善的就属于那一个法界,不善的就属魔界,而它是遍六凡法界,甚至于四圣法界,它都可变化去侵扰。

 

佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心,魔有胜负心。例如提婆达多有很强的胜负心,想与佛争第一,但佛不与他争。他本来自性之中亦有佛性,不过一时走错路,跑太远了转不过身,回不了头,所以著魔。依照大乘理论,佛为教化魔,故示现魔身去教化魔。

 

魔是通窜于六凡法界,故不另外立一个魔法界。它虽通六凡和四圣,但它是假的,虚伪不实、冒牌的,好像人间的山大王,占山自称为王,土匪冒充军队,但到处杀人放火,随便害人,道理是一样的。

 

造命之学

一九八二年十月七日

 

老子说:‘君子有造命之学,命由我立,福自己求。祸福无门,唯人自招。’天、地、人是所谓的三才,所以人是天地之代表者。天不说话,地也无言,只有我们人有言语动作。人生来的生命不是一定的,但也可说是一定的。怎样说一定呢?好像我们分东西,你分一份,我分一份,这是一定的。怎样说不一定?譬如你这一份你很快就用完,而我这一份完全不用,这就是不一定了。所以才说‘君子有造命之学’:你生来并没有人叫你去做恶,然而你做恶,如此一来就改变你的命运;你生来并没有人叫你去做善,而你去做善,这也能超出命运。好像人走路,愿意向东走,就会到东边;愿意向西走,就会到西边。所以君子的命运是活动的而不是死板板的,一切都操在自己的手上,故说君子有造命之学。

 

‘命由我立’:命是我的,我能造命、立命,我也能改变自己的命运。如你有病,若能小心点,就不会有生命危险,这皆由自己把握,非赖他人。本来你应有生死,轮转于六道中,然而你能修道,能超出命运,能了生死,就是造命。

 

‘福自己求’:你若修福就有福,修慧就有慧,能福慧双修更好。此福是向里边求,反求诸己,看看自己有没有德行?有,就有福,若无德行就无福。君子求诸己,小人求诸人,小人尽向外找。

 

‘祸福无门,唯人自招’:所谓‘病从口入,祸从口出。’人遇飞灾横祸,多因乱讲话而起。若尽吃肥腻或有滋味或鱼肉鸡鸭海鲜类的佳肴,享一时的口腹之欲,吃得太多就惹来很多病痛。吃时觉得很美味,但时间一久便慢性中毒,到时就无药可医。现在所有众生肉里都有一种毒,是无药可医。人一旦吃了畜生的肉,毒就跑到人的身上。若吃蔬菜,因其无生命,虽有毒质,但轻得多。肉类的毒是百分之百,而蔬菜只有百分之一,可以说是天渊之别。所以各位学佛法,不要贪好味、贪口福,这样时间久了就可将毒排泄,而不会生怪病。这些话的意思各位要研究,现今的时代太坏,所以人人应大声疾呼,尽量劝人戒杀护生,免得造成全人类灭亡的惨剧。戒之!慎之!

 

吃肉等于于吃毒

 

一切众生肉里都有一种毒,这种毒不是一朝一夕所积成,也非一生一世而有的,而是生生世世累积而成。人与人之间互相残杀,酝酿一种不能泯灭的怨毒。杀畜生时,畜生在心中也存一种冤毒。它临死时,心生出恐怖感、仇恨感、报复感,所以从它性情中涌出怨恨仇愤感,而生出一种毒。人吃众生肉,就是在吃毒呢!当时不觉得有害,但久而久之就无药可医,生出种种奇怪不治之病。在这时代,冤气冲天,比原子弹还毒,因它是无形无相,会令人同归于尽。‘千百年来碗里羹,冤深似海恨难平,欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。’古人说的这首偈颂,是有因缘、有根据的。我们要彻底的了解此种道理,才能把疾病治好。

 

修道不容苟且

 

人修道要将基础打稳,欲了生死就要做些功夫。功夫就是‘格物、正心、诚意、修身。’正心就要先格物,何谓格物?格除自己的私欲、杂念,格除物欲。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲,你皆要将它革除。然后要正心,即不自私,你若有自私心,就不是正心。

 

诚意即是永远都是如此。信佛要永远信,拿出真心来信,要有坚定的信心。不要总是狐疑不信,怕自己会吃亏上当;又怀疑有没有佛或菩萨,怎么我都没见过?好像狐狸走在冰上,兢兢业业的,若冰一响就赶快向后转,故云‘如履薄冰’。人信佛不要战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而要有坚定的信心。

 

修身,凡是对身体有害之物均不用之,要时刻谨慎小心。‘身体发肤受之父母,下敢毁伤,孝之始也。’修行是修内圣外王的功夫,内圣即格物、正心、诚意。修身是外王的工作,就是要立功。‘勤劳工苦作,不怕活计多’,什么事都能做,而不是说我天天打坐是修行,不做旁的。若真懂修行的人,起居动作都是修行。修行即心里时刻平平静静,没有烦恼、无明、贡高我慢、嫉妒障碍。若你有这些毛病,还是那么大脾气、嫉妒障碍,即使你坐八万大劫,也不会修成功的。

 

修行是要真正的去习气毛病,检点自己,才是用功人的态度。所以说‘君子不器’,君子不像个器皿,如茶杯只能喝茶用,饭碗只能吃饭用,而不能用在其他处上。但君子是文武双全,高低都能做,即能‘治国平天下’,也能‘拿刀上阵,杀退敌人’,所以修道是要天天打起精神来努力。精进就是修行,修行最大的毛病就是怕有烦恼;若无烦恼就得自在解脱,就是大修行人。最要紧的是在任何情形下,都要很定,不生烦恼,这即是修行得力处。没有烦恼,真正智慧就生出。君子可大可小,小如微尘,大如须弥、如法界。大丈夫志能屈能伸,谁冤枉自己也不生烦恼,屈伸自如,方的、圆的、直的均可,故说君子不器。

 

‘君子不重则不威,学则不固’,谓你若不检点自己,就无威仪,所学的也都是假的。君子是不苟言笑,绝不轻举妄动,这都是君子的行为。修道人更应超过君子,要学佛、学菩萨、学圣人。学佛法的人要天天如此,不可丝毫躲懒偷安。

 

乱作胡为

一九八二年七月一日

讲于万佛圣城

 

‘宁为治时犬,不做乱世人’,意为在太平盛世的一只狗,也比在乱七八糟的时代做人好。太平时,没有战乱劫运,也没有小偷强盗,狗就不需要很注意的看门口,它能很清闲自在的守门口。但是在乱世的人们,家家户户都安上铁闸,养条狼狗。再有钱的人,就请个人为他看门口。虽然防守得如此严密,住在屋里边的人,仍是战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,在这种恐怖世界里,就是做人也没有甚么大意思,所以古人云:‘宁为治时犬,不做乱世人。’

 

,

还有,世间上的人,多数颠倒是非,以是为非,以非为是。本来‘孝顺’是最应该最正当的一条道路,但他们不去做,反而有人将父母亲打骂一顿,或清, 算父亲、斗争母亲,而自认很有本领,这世界混乱到什么程度了?简直人味都没有。再看一看!我们现在的总统(美国总统雷根先生),前几年被人行刺,打了好几枪,旁边的人也受伤了,但凶手居然在法庭被判无罪。杀总统也无罪,这样的判决是不是鼓励人不守规矩?是不是鼓励人目中无法无天?这我就不知道了。总而言之M这是一件很反常的事,就算不判死罪,就算这人有精神病,也不应该把他放出来逍遥法外。而现在竟然无罪释放,岂不怪哉?

 

更有,最近在三藩市有三十多万同性恋者示威游行,老壮少幼皆乱七八糟的胡搞,这就是妖魔鬼怪出世捣乱,叫人颠倒糊涂,以是为非,以非为是;拿黑作白,拿白当黑。这些人你看他们像人,其实都是妖魔鬼怪到这世上来,扰乱世间正常的秩序。一般无知识的人还认为他们是合法,你说可怜不可怜?这是乱到极点,这种时代真是可悲!若是无知的人,固然毫无知觉;但你若是有正义感的人,必定会痛哭流涕,绝食三日!

 

美国国庆发号施令

一九八二年七月四日中午

讲于万佛圣城

 

今天是美国的国庆日,建国纪念日。国家有纪念日,个人也应该有个纪念日。什么是个人的纪念日?我们现在要开始作个真正的佛教徒,纪念我在佛教中做了多少事?有多少贡献?是佛教护持我,还是我护持佛教?若是佛教护持我,我应如何去报答佛恩?若是我护持佛教,则应问问自己,我出了多少力量?我在心中是否还有渣子?是否还有污浊的思想?我应该用什么力量来拥护佛教?把这些题目认清楚了,然后才算得上是一个真正佛教徒,一个真正拥护佛教者。

 

万佛圣城,是佛教在西方建立的一个最基本道场,乃是整个世界佛教之发源地,也是整个世界佛教之归源地。不但如此,也是所有宗教之归源地。无论那一个宗教,愿意到此研究佛学,一律欢迎。所以万佛圣城是所有人之万佛圣城,也是所有菩萨、贤圣僧、罗汉、辟支佛之万佛圣城,也是所有善男信女之万佛圣城。你若想作为佛教之一份子,必须拥护万佛圣城,不可以破坏万佛圣城。

 

护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨,过去只是观望著万佛圣城,看著我这一个不会做事的人想建立道场,不知道是否能建立起来。现在我告诉你们:护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨,你们不可再观望了,你们应尽护法的责任来拥护万佛圣城。有万佛圣城就有佛教,若万佛圣城没有了,佛教也没有了。

 

在亚洲的佛教是已生了癌症,不易治好。而在美国的佛教是新生的,所以一切一切都要主持正法。护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨!在这正法出现于世的道场,再不尽心竭力的拥护佛教,那你就够不上是护法韦驮了,你也够不上是伽蓝了。这与你过去所发的愿力,是大相违背的。所以我现在明明白白的告诉你们,我已把万佛圣城建立起来,你们应负担起护持的责任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪,不准他们到万佛圣城捣乱。他们来是可以,但不能兴风作浪,不守万佛圣城的规矩。所有十法界,佛在这儿是住持道场,其他九法界的众生,包括一切天魔外道,都要拥护万佛圣城,以后绝对不允许在万佛圣城中不守规矩,必须循规蹈矩,最低限度,你们天魔外道到这里,不准杀生、不准偷盗、不准邪淫、不准打妄语、不准饮酒吸毒。这是我今天要对你们说的话,无论出家人或在家人、鬼、仙、畜生等,都要严守万佛圣城的规矩,不准懈怠!

 

魔王也要守规矩

一九八二年七月四日晚上

讲于万佛圣城

 

万佛圣城,是整个宇宙的一个光明城,因为它有光明,所以魔王就恐怖毛竖。在刚建立万佛圣城的开始,所有三千大千世界的天魔外道与魔王的眷属们,皆恐怖毛竖、战战兢兢。他们想尽方法制造一种矛盾来破坏万佛圣城。那么,万佛圣城里的人,是不是要与他们来敌对呢?不是的,我们只是提高警觉来修行。修行要用如如不动的定力来降伏三千大千世界的魔军,要用了了常明的智慧来教化三千大千世界的魔军。当然,魔军不一定会听教化,但我们要用种种善巧方便来感化魔军,令彼心悦诚服,皈依三宝,发大菩提心。这是万佛圣城每个人的责任。

 

那么,今天中午我已说过:在过去,韦驮与伽蓝菩萨常观望著万佛圣城可否建立起来。但现在万佛圣城已建立得稍具规模,所以护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨,不应该再懒惰了,不能再敷衍塞责,随随便便令魔王得便。护法韦驮菩萨往昔发愿要护持佛教的道场,伽蓝菩萨也是愿力宏深要护持所有道场。所以现在不要懒惰!要很精进的巡守万佛圣城法界的地方,不令魔王得便。

 

今天是国庆日,我们也庆祝建立万佛圣城的城庆。人人循规蹈矩,拥护万佛圣城。作护法的诸天也不能袖手旁观,要特别发大菩提心,拥护华严道场。万佛圣城是华严境界,宣扬华严大法,教化三千大千世界所有的魔军。在过去,魔王常到万佛圣城捣乱,常常破坏万佛圣城的规矩,可是从今天开始,我们要把一切规矩法则都建立起来,令正法更能发扬光大。

 

天下本无事,庸人自扰之

 

‘天下本无事,庸人自扰之。’我们人觉得自己在做好事,其实不一定是好事。为什么?因为种子不清净。你以贪心来做好事,这就叫种子不净。你以好胜心来做好事,这也是种子不净。要怎么办呢?就是要‘行所无事’。做什么事,都是我们的本份,不要向外驰求,不要有所求觅。我们每天所作所为,皆应视为‘行所无事’。所谓‘本来无一物,何处惹尘埃。’‘见事省事出世界,见事迷事堕沉沦。’

 

人在世上,颠倒想不易除去。若能除去,则‘远离颠倒梦想’,就能证得究竟涅槃。空也不空,色也不色,那是本地风光,本有家乡。可是我们人都背觉合尘,不识本地风光,只是颠颠倒倒,东奔西忙的求名求利,搞得名成利就时,就呜呼哀哉,胡为尚向。这不是‘天下本无事,庸人自扰之’—是什么啊?!

 

为教育而教育

一九八二年八月二十七日

讲于万佛圣城

 

我们在万佛圣城所行所做的事情和世间上都不相同。例如我们现在有小学、中学、大学,都是免费,这种宗旨是为什么?乃因为现在有很多学校都不注重教育,只知道收钱,变成学店了。学生刚刚学著做人,应该教他们没有利欲薰心的思想,不注重钱。古来的人读书,为的是‘明理’—明白道理。现在的人读书,却都为著「名利’—想得好名厚利。为什么呢?就因为学校所教的方法错误,于是乎把世界搞得一天不如一天,一天比一天堕落。

 

现在全世界有两种妖怪出现,把人都吃光了。虽然把人都吃光了,大家还不知道。有人想:‘这两种妖怪我知道!就是你常讲的原子弹、氢气弹、死光等。’不是的,它们还够不上妖怪,这两种妖怪就是电脑与电视,‘脑’—把人的智慧都夺去了;‘视’j把人的眼睛都弄瞎了。你问:‘天天看电视,怎么会把眼睛弄瞎?’我所谓的‘瞎’,就是人不认识真理了,以迷入迷,以盲引盲。现在杀人放火,专做坏事的恶徒,就都是从电视上学来的。而一般人不知道,还以为有电视等等新产品,是时代进步了,其实个中不知有多大害处,把人都害死了。现在又有第三种妖怪出现—机器人,把人的工作都抢走了,人将来都不知道要做什么?人若将来一点用处都没有时,终必成为废物。

 

所以我们在万佛圣城,知一点,就做一点,不开学店,而是要真正教导孩子孝顺父母,忠于国家,屈己待人,有仁义道德之思想,这是很笨的思想,但你想不出更好的方法来改变世界的灾难。想改变世界的灾难,只有‘忠孝仁义道德’—这几个字才能挽救已死的人心,才能降妖却魔,所以,我们小中大学都免费。从这儿各位要特别特别深深了解,我们不要像其他地方敷衍了事,纯粹牟利。又有一个原因,即我年轻时,所读的书并不多,对于一般普通的新学问,我是自叹不如。但我愿意灌输给年轻人仁义道德的思想,令他们将来成为国家有用的良材,社会之栋梁。

 

最大的恶因:杀生食肉

一九八二年八月二十九日

讲于万佛圣城

 

每一个人有每一个人的因果报应,所谓自己所造的业,就要受那种果报。不仅是人要受果报,一切一切众生,都是由往昔造业,而今受果报时,就很不容易明白。尤其是堕入畜生道,或其他恶道中,则更难再回复人身,故云:‘一失人身,万劫不复。’

 

世界上有两种因:一是善因,一是恶因。种善因就结善果,种恶因就结恶果。种善因的人,处处都是克己复礼、屈己待人,时时不占便宜,愿意吃亏。旁人有什么困难,就去帮忙。他志在作善立功修德,不像一般人只知利己,而不知利人。善功德具足了,就往上升,这就叫‘种善因,结善果。’由人道升到天道,由天道升到阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道,一路路的向上升,这股气总是非常旺盛。作什么功,就得什么果报—功不唐捐。

 

种恶因结恶果,是怎么样的?就是尽造罪作孽犯许多过错。这种人将来就要受地狱、饿鬼、畜生的果报。这种恶的因,是谁教他去做的呢?没有人教,都是自己造成的。所以说:‘自作孽,不可活。’自己造罪作孽,旁人无法原谅你的。所以种恶因的人,就堕落到三恶道中。总之,为善就往上升,作恶就往下降。一切一切都要自己有主宰,不能依赖他人。

 

究竟最大的恶因是什么呢?就是杀生。人若犯了五戒—杀、盗、邪淫、妄语、饮酒,就很容易堕落到三恶道去,也很容易流落到世智辩聪,具足邪知邪见,不相信佛法僧三宝。堕落到三恶道中,苦不堪言!其所犯的最大罪过是什么?就是杀生、吃肉。你吃他的肉,他就吃你的肉,互相食啖。互相吃,就互相堕落,一堕落就不容易再往上升,是很危险的,故名‘险道’。又说:‘三界无安,犹如火宅。’可惜虽是火宅,人们仍是处之泰然,觉得很自在。今天作盂兰盆法会,各位想一想!我们那一个人有目犍连尊者那么大的修行道德,请佛超度其母亲设盂兰法会,超度七世的父母祖先。我们若试将自己与目犍连尊者比较,根本就不能比,那么,我们的父母祖先,更等著我们去超度啊!所以,我们更不应该把光阴空过,而不小心好好的做人,一旦失落人身,后悔就晚了!

 

众生可愍,不知自拔

一九八二年八月二十九日晚

讲于万佛圣城

 

人都是佛的分灵;佛的分灵,就不是佛的全体。或者由佛某一毛孔放光,在光中化出无量众生,或者由佛的呼吸气放光,在光中又变化出无量众生。佛的光能化众生,故说:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。’等到我们做人了,在我们的呼吸气中,亦能变化出无数微生物的众生。在这些众生的呼吸气中,又能变化出其他众生,也是无量无边。不过,佛分灵化出的众生,一修行就会成佛,等众生再化出来的众生,已隔了一个阶段,不是那么容易成佛。

 

畜生也会化出众生,因它也会呼吸,在呼吸气中,就隐藏了许多微生物,遇著助缘,即可变化成众生,若没有助缘,就化为乌有。好像我们每个人身中,都有无量的菌虫,这都是众生之一。在菌虫中,又会变化菌虫。故说:‘生生不已,化化无穷。’细以推测,大的众生能变化大的,小的众生可变化小的,各同其类,皆在那儿繁殖。所以世界的众生有无量无边那么多,越繁殖越多,繁殖到世界容纳不下那么多众生时,这个世界就会毁灭。此世界毁灭,另一世界又成了;这都是起惑造业受报,在这儿颠倒迷糊,而不想要清楚明白,但还自以为清楚明白。中庸上说:‘人皆曰“予知”,驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。’人都说自己有智慧,但你若把他撵到陷阱里去,他也不知道要躲避。你说这是智慧还是愚痴?

 

一切众生都要吃东西。像鲸鱼被训练得会跳舞、很听话,就因为它要吃东西。有肉吃,叫它做什么它就做什么。人就因财色名食睡,被支配得颠倒迷糊,不知回家,在险道上走,愈跑离家就愈远,愈远就愈跑。在生死苦海中流浪,而不知向外拔出腿,你看这多可怜!

 

众生不是迷财,就是迷色,总在这两种东西中打转,跑不出去。或者迷于吃、迷于名,或迷于睡,这都是众生的妄执,无法破除颠倒。人人若把这种迷看破放下,就会得到自在。

 

出什么‘家’?

一九八二年九月一日

讲于万佛圣城

 

佛陀虽为印度的太子,可是他对世间的富贵,深生厌离,愿意舍离国荣帝位,出家修道。他也愿意令一切众生,都知道世间法,皆是妄想。这世界怎么成就的呢?就是由于众生的妄想而成的,将来也是由众生的妄想而毁坏的。所谓如是因,如是果。世间一切都是无常败坏。菩萨也厌离世间法,佛更是厌离世间的一切法,不生一切染污和执著,佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲。世间人所贪的佛不贪,世间人所爱的佛不爱,因为没有贪爱就没有烦恼。我们人的烦恼,是怎么生的呢?就因为贪和爱生出来的,若不贪就没有自私,没有自私也就没有烦恼。为何要贪?就因为被欲念所支配,使生出贪爱来;有了贪爱,不能遂心如意,就生出烦恼;有烦恼就有颠倒,有颠倒就有染污。修清净行,就是破除一切染污。佛时时刻刻都利益一切众生,佛在王宫里,不贪著一切爱欲和世间的荣华富贵。正当出家的时候,他舍弃世俗的一切威仪。不和人斗争与争论,得到无诤三昧。所谓:‘诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,如何得三昧’。佛住于无争法,他完成往昔所发的愿,具有无量的功德,以大智慧的光明,灭除世间一切愚痴,一切黑暗,作世间众生无上的福田,时时都为一切众生,赞叹十方三世诸佛的功德。令一切众生,在三宝里种福,求慧,种一切善根。佛以智慧眼,见到一切真实的道理。又为一切众生,赞叹出家的功德。

 

出家是出三界家,欲界、色界、无色界,又即出世俗家。世俗就是世间俗人的家,没有世俗的观念。又出烦恼家,我们每一个人在世间,都住在这烦恼的家里,一发脾气觉得比吃什么珍馐美味,更有味道,所以出家就要出这烦恼家。又要出无明家,无明就是无所明了,什么事情也不明白,所行所做颠颠倒倒,所以要出这无明家。出家又有种种的分别,好像中国的出家人,有的是因为年老,无依无靠,出家以后吃饭比较容易,所以就出家;有的被环境所迫而出家,或许犯了法,杀了人,就改名换姓,做一个出家人,王法也不管他了,找也找不到他了;有的因为不容易养就送到庙上去出家;以上这三种出家人,能不能修行,就不知道,或者能或者不能。又有一种是真为生死,发菩提心而出家的,这种出家人如果不退心就真能修行,痛念生死发大菩提心,依照诸佛所说的法去修行,出家也有这种种的境界。可是出家后要清净过失,没有一切的过失,离过绝非,恢复本有的清净,永远出离三界的家、烦恼的家、无明的家、世俗的家。

 

问题:为何没有女佛?

 

答:不是没有女佛,也有的,法华经上说得明白,龙女献珠,立地成佛。龙女是女的。她把宝珠献给佛,便立地成佛。这证明女身也可以成佛,不过很少的。至于为什么做男,为什么做女?就因为欢喜。喜欢女人的念头多,就做女人。喜欢男人的念头多,就去做男人。这是自己所造的业而受的果报,叫造业受报,也是跟著业转。然而也有人,能支配自业,自己不随境界转,而能扭干转坤,能把业转变过来,能做主。若是随业转就不能控制,若能转业就能控制。为何菩萨要发愿呢?就是为控制随业流转。有这一种大愿作支柱,就能转业。所谓人能转业而业不能转人,人能转境界而境界不能转人,人能转果报而果报不能转人,这是可以控制的,可是,要有智慧才可以控制;若是尽愚痴、无明,做颠倒事,则不能控制。问你为何要做颠倒事情?你说不知道。不知道就跟著业跑了。并不是女人不能成佛,也不是说佛就是阳,鬼就是阴。不错,可以这么说,佛是纯阳,鬼是纯阴,人是半阴半阳的,不是男人就完全阳,女人就完全阴。如果男人是完全阳,就不必与女人结婚;如果女人是全阴,也不必与男人结婚。结婚之后就变成半阴半阳,不是纯的了。要是修行修到无漏,就是纯阳。男是阳,但阳中有阴,女是阴,但阴中有阳。所以结婚之后,可以生小孩子,都是阴阳变化,这不是绝对的,不是男人一定是阳,女人一定是阴。易经云:‘一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾’,要是偏一边就有毛病了。不偏之谓中,不易之谓庸,这是中庸之道。所以做男人的,不要以为我是阳,那么,为什么你要结婚?一结婚就阳中有阴,女人结了婚,阴中有阳了,这互相交换,这是阴阳问题。

 

至于什么叫人,人只是个假名而已,以前我不是讲过很多次吗?我说:以前一开始人就叫做‘人’。若是那时候说把人叫做‘狗’,那就叫狗了。若叫久了,就成习惯,所以‘人’只是个名字而已。所谓一阴一阳为人。阴中有阳,阳中有阴。冬天里边藏著夏天,夏天里边又藏著冬天。冬至这一天是阳生,夏至那一天是阴生。一年也是阴阳。阴到极点就是阳,阳到极点就是阴了。所以人生来是阳,死了就是阴,道理是一样的。所以你说我们叫做人,若是当初叫做鸡,人的名字就是鸡,叫惯了不觉为怪。好像小孩给他取个名字,叫小狗。长大后谁叫小狗他就知道是叫他。这只是假名而已。姓张的说我姓张,问他为何姓张?因为他爸爸姓张。他爸爸的爸爸又姓什么?也是姓张。爸爸的爸爸的爸爸往上追,追到不可追的时候他姓什么,那就不知道了,因为这都是假的。所以人不要执著,说我怎么样,又怎么样。这都是有个我,有个自私,所以有烦恼。假如没有一个我,没有自私,那又有什么麻烦!人为何发脾气?因为觉得别人对不起自己。对我有损害了,就发脾气,对自己有利益就高兴;这都是被无明的境界所转。

 

吃肉是灾劫的罪魁!

一九八二年九月十九日

讲于万佛圣城

 

佛教有正法、像法、末法,这皆是众生的业报所感现的。正法时代,古人的福报广大、深厚,智慧也高,地里的水犹如牛奶那么有营养,每一处的水皆是如此。等到像法时代,所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代,所喝的水,不仅没有营养还都含藏著很多种的毒质。你说:‘我们把水消毒过了。’虽然如此,但毒质还是存在,无法消去。所以在这世界上,毒是一天比一天多,把空气也染污,所以在空气中也弥漫毒质。因为世间人用毒太多,把毒素吸进身内,再经过一番化学作用,而后反射出来,毒质就布满空气中。

 

现在的虚空里充满了种种毒气。我们已知道原子弹、氢气弹等,是最危险厉害的武器,但由每个人口里所放出的毒,更是比什么毒都厉害,所以这世界一天比一天坏。因为受了毒气的薰染,每天醉生梦死,吃、喝、嫖、赌、蛊、横、崩、拐、骗、偷,无一不精。这种情形实在是太危险了!

 

所以,若想把世界消毒,怎么办?就要大家一起吃斋不吃肉。能吃斋,毒就会日日减少。若要把这世界真正消毒,就要大家吃素不吃肉。因为众生肉都有毒,这种毒质是很微细微细,当时你吃时不会觉察,但慢慢的就中了这种毒质。而且这种毒质特别厉害,没有什么药品可以解,因为其中的冤业太深。所以古人说:‘千百年来碗里羹,冤深似海恨难平,欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。’从千百年以来,我们所吃的一碗羹肉汤,看上去只是一碗汤,可是其中的冤仇犹如海一般深。要知道世上人与人战,家与家战,国与国战,星球与星球战,互相争战,都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵水火瘟疫流行灾难,皆是由吃肉所造成的。若你想了解其中的道理,只要在半夜去屠宰场听一听,杀猪有猪哭、杀牛有牛哭、杀羊有羊哭,总之,杀什么就什么在哭。它们的哭就是在放毒呢!放一股毒气,一边哭一边说:‘好!你现在杀了我,我将来也要杀你,我们两人绝没完没了。你杀我,我就要杀你。你吃我,我就要吃你!’所以形成种种冤毒充塞在虚空中。因为虚空弥漫著一片冤毒气,才造成种种灾难祸患,若人人都吃斋,这些冤孽就会平息,则化干戈为玉帛,化暴戾为祥和,庶几能挽回末劫之将临!

 

敦品立德

一九八二年十月十日

 

学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大,而非一天比一天衰败。如何发扬光大?首先要培养优良的品格。打好地基,建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁,无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面,打好地基就先要敦品立德。

 

敦品:敦厚我们的品性。如何敦厚?就不要刻薄、小气,不要心狭性窄;反之,要心包太虚,量周沙界,无所不包,无所不容。各位想想,太虚空里不是完全善的,不善良之气,亦在其中。恒河沙的世界里,有三教九流、形形色色人物,有善有恶、有好有坏,我们都要包容。这都是敦厚品行,栽培我们的德行。

 

要能够屈己待人,承认自己的过错,接受他人的劝勉。时时改过迁善,不要有我执或我相,不要把‘我’看得那么重要。这就是敦品立德,打稳自己的基础。如此佛教定能发扬光大。

 

一九八二年十月十日

 

鱼在水中,不知在水中。人生存在空气里,但看不见空气。虽看不见,但不能说空气不存在。空气虽没有形相,但不能说没有空气。鱼生存在水里,看不见水,但它一离开水就不能生存。人要依赖空气而生存,虽说空气吃不饱,但需要空气来生存,否则所有物质都会死掉。

 

人间有空气,在天上就有一股神气、神性,在佛就有佛性。佛性和神性虽都看不见,但在圣人境界也不能没有。若无神气,神也会堕落。若无佛性,佛也就没有了。这都是妙不可言的境界。我们人修行,就是要修无形的大道,无情的大道,无名的大道。所以太上老君在清静经上说:‘大道无形,生育天地。大道无情,运行日月。大道无名,长养万物。吾不知其名,强名谓道。’

 

道字一开始就有两点,即阴点、阳点,也就是人字的变化,这两点是人字倒过来的写法。修道就是要倒过来,要逆流,非顺流,顺流即生死,逆流是涅槃。逆字也是上面有两点,都是人为之,要顺就顺,愿逆就逆。

 

两点之下又加上一横。人字分开就是一阴一阳,偏阴偏阳皆谓‘极’。人道在何处得?在一字找,要从一字开始。一字为数目的本体,一字又是从何处变来的?它从○而来。○是无内无外,无始无终,扫一切法,离一切相。放之则弥六合,卷之则退藏于密。一切万物的开始,都从○字开始。一切山河大地、房廊屋舍、森罗万象,都从○字开始。○字再往清楚说,就是本有的佛性,它是大光明藏,圆陀陀、光灼灼。它小,比微尘还小;它大,大过法界。所以无限大、无限小都是它,没有限量。

 

可是人不守规矩,将○字弄破了,就变成一字。所以单○字没有一字,就没有数目,必须要有一才有数目。本是圆陀陀、光灼灼,然后变成一。一方面成阴,一方面成阳,故一阴一阳之谓道。人修道要从一字开始,要从自己找‘目’,是眼目的‘目’上面加一撇,即叫你回光返照,叫你眼睛向里看,不要往外看。合起来就是‘自’,再加上走的偏旁,而成道。道必须要修它,才是道。故韩愈在‘原道’文中说:‘由是而之焉之谓道’即是从此处,走到那处,就是道。道是走出来的,故修道要躬行实践,努力认真。欲返本还原,则要由一回到○,即是‘得一万事毕’。若恢复○字,即回到本来面目,而能转妙法轮。

 

真、诚、恒

一九八二年十月二十二日

 

修行不可各处卖修行,卖广告。一卖修行,就会著魔。有些修行人是诸佛来护持,有的是菩萨来护持,有的是阿罗汉来护持,有的是天人来护持,有的是鬼神来护持,有的是人来护持。有的则是邪魔鬼怪来护持,因他们见你的心邪怪僻,就想来与你作伴。一旦有邪知邪见,就生很多魔——贡高我慢心、狂傲心,若不能谦虚忍让,不承认自己的过错,就会有很多障碍。

 

所以我今天要告诉你们最真实之修行法,修行有三秘诀:

 

一、真:不能虚伪,什么事都要做真的。

二、诚:必恭必敬,很诚恳,不懈怠、不马虎。

三、恒:恒常不变,恒远不逾。

 

凡一举一动,一言一行,都要有坚、诚、恒三心。做什么事都有这三心,将来一定会有成就。

 

新年勉词

一九八三年二月十日晚

讲于万佛圣城

 

时间过得很快,不知不觉中今年已过,第二年即将来临。这表示人从生到老死也是不知不觉,生老病死迅速交轮,人就糊糊涂涂过了一年又一年。若不觉悟生死问题,也是糊涂生糊涂死,这种人生到底有何意思?看看每个国、家、人,都是跑这条老路—生,糊涂生;死,糊涂死,糊涂的生命总被无明遮障。怎样有无明?‘一念不觉生三细’:业相、现相、转相三细生出后,即将扩大,在生命里就产生千差万别,故每个人有种种因缘与遭遇。我们觉悟到此种情形,就要发大菩提心,求个智慧明白。佛是最明白有智慧之人,故称大觉者。我们要从糊涂返归明白,先要尽能力去除习气毛病,则智慧光明会现前。旧历新年即将到来,希望大家生大觉悟心!

 

‘是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大众!当勤精进,如救头然。但念无常,慎勿放逸。’

 

孩子应让他自由发展吗?

一九八三年三月二十日中午

讲于万佛圣城

 

‘天地之大,四海之宽,无奇不有。’世界上奇特的事很多,人们皆想像不到。可是什么事都是一半由天造,一半是人为。天造人不为,则不会成功。人为天不造,也是没有一个根本。世上之事是相对的,有善有恶,有阴有阳,有是有非,有好有坏,这是对待法。对待法,人若会作,坏可变好;不会作,好会变坏。会用功的人,阴气最盛时,亦可化成阳气;阳气太刚,亦可调和。阳属动、刚,阴属静、柔,而好坏皆在人为,故说:‘近朱者赤,近墨者黑,染于苍则苍,染于黄则黄。’

 

中国有位亚圣—孟子。他在小时没有父亲,他的母亲养他过日子。起先住在屠房隔壁,小孩耳濡目染,天天学杀猪屠宰之事。孟母一看,知道不可令他自由发展,否则将来必定做个屠夫!所以赶快搬家,搬到一个坟场旁。孟子当时就学挖地造坟,烧香供花来祭祀死人。‘这不得了!小孩子若令他自由发展,将来成个埋坟之人,有什么用?’所以孟母第二次决定赶快搬家。

 

第三次搬到一所学校旁边,学生上学向老师鞠躬,回家向父母行礼。孟子家虽无钱,但他有学习的能力,于是摹仿怎样读书,进退有礼,礼节有仪。孟母一看,决定在此处住下,其子可以学读书,成为上达之人。但时间一久,孟子淘气调皮,不想再读书。孟母当时正在织布,见儿子回家不读书,就把织布机割断,布也不织了。孟子见母亲割断了织布机,生活将有问题,故问母亲为何将织布机割断?母亲答道:‘你现在不读书,就好像织布机断了不能再织布一样!’孟子听后,生大惭愧,决心用功读书,后来成为中国儒学里一位大圣人。

 

在美国这个国家,我不能说自由发展是完全不对,但若太过份了,则是一个错误的观念,必有后患之忧。小孩子如小树枝般长大,枝桠七八,必须砍去横枝,将来才会成为栋梁之材。

 

小孩子若是左撇子,在写字做事时,都是不太方便。右属柔顺,左属刚强。家里若有小孩用左手写字,最好能予以改正。向右是顺序,如绕佛向右绕,一切一切向右边是灵活方便,而左撇子的人其个性多少有点刚强,所以我向父母们建议:小孩子若有错误的地方,要及时纠正他们的不对。若让他自由发展,将来变成嬉皮、太保、流氓,看你怎么办?所谓:‘养不教,父之过,教不严,师之惰。’岂能不戒慎哉!

 

若说要真正自由发展,那么应把小孩子送入高山林野处,让他无拘无束的自由生存,好像一切的草木树林自然长大。若非如此,根本谈不上什么自由发展。你不能说:‘小孩子爱怎样,我就顺著他怎样,这样是自由发展。’这是一种错误的观念。小孩子若做对了,应当鼓励他继续向前;但他若做错了,就应该即刻纠正改善,让他往好的方面做。人群既然共同生存于社会上,应该维持一般的智慧行动。不可以错用了‘自由发展’,恣纵童蒙,将来个个变成颓废或横狠刚暴的青少年,不能成器,为社会之败类。国家若缺少栋梁之材,后果则不堪设想!

 

科技进步的危机

一九八三年三月二十五日晚

讲于万佛圣城

 

所有的人类,一切一切都是向外驰求,心外求法,越跑越远,总也追不上。但越追不上,越要追。这叫舍本逐末,舍近求远。各位以为电脑、电视、电话、电冰箱等等是好东西,其实这皆是一种表法—在外边迷人之物,令人执迷不悟。可是你若真明白了,也能助你觉悟。就如眼耳鼻舌身意六根,此六贼能令人堕落,但若会用它,则能以它来修行无上菩提,甚至成佛。

 

外边有电脑等出现,可是我们自性里,均具足这些妙不可思议的东西。本来不需向外驰求,可是因为这些宝贝—妙不可言之常住真心,性净明体,被五蕴遮障了,故不能现。因为被无明遮障,所以舍近求远,不知回光返照。

 

外边有电脑,但每一个人自性里仍有个电脑,叫作神脑,也可以称为圣脑,也可以称为佛脑,即是大智慧。那么现在的科学家,发明日新月异,都是往外驰求,越找越远。他们在皮毛上转来转去,好像有所得,其实把本有的智慧遗忘,这就叫舍本逐末。

 

修道人是舍末求本,舍弃末梢,找寻根本法门—怎样才能圆满自己本有之佛性?怎样才能返本还原,恢复本有之大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。这四智都是智慧之表现,而电脑只不过是四智里百千万亿分之一的一小部份。一般人误把黄铜当真金,怪可怜的。故我们修道人要认识自己本有之智慧,不要好高骛远向外驰求。

 

那么外边的东西是完全不要用它?前一阵子我说电脑等科技是妖怪,令人都失业,懒惰懈怠,养成一种好逸恶劳之心理。如此淘汰下去,不久人类将变成废物,无用了。既然无用,当然这场大戏就快要闭幕了—人都无用了,还要人干嘛?!反过来说,人若觉悟,以真智慧来采用科技,而不是让科技来控制人,那么,当然可以做出很多裨益人群的东西。总而言之,同一样东西,就看你会不会用。应该是人用电脑,而不是让电脑来控制人心。所谓‘见事省事出世间,见事迷事堕沉沦。’

 

提高僧伽水准,积极推崇楞严经

一九八三年四月十四日晚

讲于万佛圣城

 

我们生在此末法时代,离佛远了,可是法还未灭尽,大家还有希望依照佛法来修行,还可以开悟证果成佛。身为出家人必要抱定一贯的宗旨,横逆交加,仍然百折不挠。不管谁来破坏我们的宗旨,都不被其动摇。只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路,就勇猛迈步前进。

 

在末法时代,一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪,所最怕的就是楞严咒。楞严咒是破邪显正的神咒,而楞严经即是楞严咒所说的一部经,是佛教的骨髓。人若无骨髓,一定会死;佛教里若无楞严经,也可以说就无佛法了。所以在此末法时代,最好护持正法的方法,就是把楞严经能背出,楞严咒更要能背得出,能背诵能读念,滚瓜烂熟,尽量发挥经中妙旨,一一为人演说。

 

世界上若无楞严咒,妖魔鬼怪则会肆无忌惮,横行于世。但世界上若有楞严咒,则旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪都还有所恐惧,不敢公然出现于世。若世界无楞严咒,这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪,不如禽兽。这乃因妖魔鬼怪炽盛于世,蛊惑世人,令人失去根本智慧,变成麻木不仁,所行所作连牛马都不如了。这也因为懂得诵楞严经、持楞严咒的人,愈来愈少,故天魔外道才猖獗无忌。

 

但是万佛圣城是佛法的发源地,搜集世界上真修道人精华之所在,所以万佛圣城非妖魔鬼怪之地盘,他们住不下的。有些人在万佛圣城住不下,皆因德行不够,思想邪知邪见,所以就原形毕露待不住了。

 

以后在万佛圣城的出家、在家四众,都要把楞严经熟读能背得出,这样对佛法才有莫大帮助。因为有些著名的教授、学者,甚至有些出家人,居然公开说楞严经是假的。为什么他们这么颠倒?因为楞严经有四种清净明诲与五十阴魔,他们受不了这些照妖镜。与五十阴魔一比,妖魔现形;与四种清净明诲一比,无法守这些规矩。因为受不了,所以他们昧著良心,打大妄语。

 

我们对楞严经与楞严咒要认识得非常清楚,没有任何咒比楞严咒更灵,没有其他经文比楞严经更真,能把天魔外道及一切众生的毛病,针针见血,阐明得如此详细。若没有楞严咒,佛法就没有了;没有楞严经,正法就消灭。各位为了护持佛法,一定要把楞严经读得熟之又熟,随时随地可背可讲,此才不愧为真佛弟子,不枉出家一场。

 

因此,大家切勿被这些‘名学者、名教授、大法师’所眩惑,以盲引盲,以为楞严经是假的。他们凭什么说楞严经是假的?!根本是睁著眼睛说瞎话,贡高邪见,我慢猖狂,将来受果报时,也是不堪设想的。

 

还有以下的消息向诸位发表。不管其他道场的家风如何?在万佛圣城,若想出家者,最低限度要有大学文凭。若从旁的大学已得到毕业文凭,还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练,品学兼优,始有资格受具足戒,为比丘比丘尼。在这个时代,出家人必定要有出类拔萃,特别优良的教育背景,方成法器。若只字不识,终日只会拉拢攀缘,在佛教里混饭吃,作些不高尚不清净的犯戒行为,有辱缁门,怎可以为佛教增光?怎令人对三宝生敬仰心?

 

因此,为提倡缁门素质,从今以后,欲来万佛圣城出家者,不论男女老幼,先要考取大学文凭,并能背出楞严经、楞严咒,方被录取。此外出家众本分应熟读的沙弥戒、五十三小咒、梵网经菩萨戒、四分律(比丘、比丘尼戒),亦要能背得出来。

 

从前,在此道场出家的要求,虽然没有现在那么严格,但我一向不随便收徒弟,要收也是极为谨慎,经长期审察来者的思想言行,才接受他剃度。但有鉴于末法盖世,邪魔炽然,不得不作此破釜沉舟的革新运动,积极提高出家人的品学水准。凡是跟我出家的弟子,都要顶天立地,允文允武,为法门大将,甚至于以世俗的角度观之,亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子们,亦应该个个会背楞严经,随时随地能讲能说。这样才算得上实在进行弘扬正法的责任,续佛命脉,没有白出家一趟!

 

道场新起

一九八三年四月十五日晚

讲于万佛圣城

 

万佛圣城刚成立,一切都还未上轨道,所以有些事情仍然杂乱无章,外来的人到此地也不十分了解这里的规矩,所以有些法务还未圆满。在此期间,来到万佛圣城的人,也是好坏参半,龙蛇混杂。其实不好的是给好的作榜样;好的是给不好的作榜样,互相标榜,互相说法,互相借镜。人是如此,佛菩萨护法也是如此,天魔外道也是如此。

 

护法因为这是个新成立道场,很多护法以前还未在此上过班,有时也躲懒偷安,遇著事情也不知如何办好,就好像人刚搬到万佛圣城时,遇事都不知如何处理,所以有很多天魔妖怪都想到这里浑水摸鱼,找点便宜。

 

但是不圆满是圆满的开始。在万佛圣城住的人绝对要有德行,没有德行的人是住不下来,总觉得很不自在。有德行的人则觉得身心安乐,非常舒服自在。从这感觉上就知道万佛圣城是个怎么样的道场。有德行的人,佛菩萨护法都很喜欢他,但是魔就不高兴,想把这些有德行的人拉出去,故用种种魔通妖术眩惑动乱人心。连一些无知的畜生、昆虫,到万佛圣城都想显本领,露一手作作怪。

 

世上有善就有恶,所以我们要‘择善而从,不善而改;是道则进,非道则退。’每一个人要有正知正见。什么是正知正见?就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。到了万佛圣城还有个‘我’,还以为自己了不起,那你就完了。在万佛圣城,是龙要盘起,是虎要卧著,都要严守规则,绝无例外。诸位要认识自己祖上的德行,与自己的善根,不要浪费它,不要入了宝山还茫然不知,空手而归。万佛圣城与其他道场没有什么不同,唯一不同处就是‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’。

 

四种清净明诲,真实不虚

一九八三年四月十七日晚

讲于万佛圣城

 

楞严经里的四种清净明诲:断淫、断杀、断偷、断妄,是息息相关的。若犯淫戒,就容易犯杀戒,也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒,是杀盗妄都包括了。所以,分而言之是四种,合而言之是一体也。

 

佛这么悲心切切,苦口婆心,详详细细的为我们说这四种清净明诲,可是一般人还不相信。不是一般人不相信,而是其中有些学者、教授,或不能守戒的出家人,他们不相信。这些人无法改善过来,不能将根刨出,藕断丝连,纠缠不清,所以他索性就什么都不信,而公然说楞严经是假的。

 

楞严经在佛所说的经里,是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的,或者不守戒律的人说它是假的,就算有一个人能现十八变及种种神通,以这种种神通力量来对我说楞严经是假的,我也不相信。为什么?因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病—无明罪业,也正是痛下针砭,对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药,认为这个药太苦,受不了,所以就算有医生将药单开出,他也将此药丢弃不要,而说此药没有功效。这就叫自欺欺人,误人误己。

 

因为如此,无知识的人就跟著这班人跑,说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲,互相酬唱,你也这么说,我也这么说,邪论纷然。如此一来就好了,佛教徒也不需要守戒律,不需要听四种清净明诲,可以不理睬五十阴魔,所有所有都可以一笔抹杀!各位想一想,这一类的人多坏!如果这种人不下拔舌地狱,那就没有公理可言了。

 

方才讲的小孩子(Autistic children—心理变态,行为古怪的小孩),这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业,所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道,还是胆子那么大,冒冒然然敢去造罪业,瞪大眼睛讲假话,这样子真是泯灭良知良能啊!把本有的聪明智慧都扼杀了,真是可悲可叹的一件事!

 

因为他们毁谤大乘经典,用眼耳鼻舌身意造种种恶业,所以等到来世再为人时,就变成这种心理变态的小孩子,也不自知,也不自觉,受恶果报还认为很好。

 

不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人,或者名学者、名教授,或大法师,他一说出这种毁谤佛法的话,无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大!百千劫之后,他转身为这类的儿童还算便宜呢!相信他永远都不会再讲话了,永远都要受哑吧的果报!因为他瞎人眼目,说的话误人太厉害了。

 

各位想想,为什么他要说这样的话?就因为他做不到四种清净明诲:不淫他办不到,不杀他也办不到,不偷,表面上他可以说不偷,但是某些学者教授常常去偷别人的文章,偷别人的学说凑起来,东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有,这即是盗。若一天到晚欺骗学生,就等于在那里打妄语。当然,不是所有学者、教授都是这样,但其中就有这类德中之贼在作怪。

 

因为四种清净明诲,他都办不到,都慌了手脚,所以无法接受这种理论。他若接受这种理论,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心说楞严经‘是假的’。可是单说这句话,就犯了滔天大罪,所谓‘豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸’,将来受无间地狱的果报时,后悔莫及。

 

楞严经‘五十阴魔’

 

现在我们研究五十种阴魔,恐怕五百种阴魔都会出现哩!所以你们各位别把门打开,欢迎魔来捣乱。虽然说是魔,但是魔是从反面来帮助修道的,就看你志愿坚不坚固。要是坚固,则千魔不改,万魔不退,什么也不怕。假如你无所求,所谓‘到无求处便无忧’。无所求便什么也不怕了。怕什么?譬如有人怕鬼,觉得鬼很丑陋难看,因为人人都知道人死了变成鬼,所以他就怕。可是没有人怕神,金甲神人也是很厉害,可是人都不怕。孔子曾说‘敬鬼神而远之’。可是,应该不怕鬼亦不怕神,你对他们恭敬,但不要接近他们。魔是我们修道人的一种考试,所以各位不要有一种恐惧心。若是有恐惧心,你就是不想叫魔来,它也会来。你要是没有恐惧心,它来也来不了。这是最要紧的密诀—就是不怕。你要是不怕,无所恐惧,这就是个‘正’。正可以降伏一切,所谓‘邪不胜正’。魔所怕的就是‘正大光明’这四个字。你要有正大光明,魔也都循规蹈矩了,也向你叩头顶礼了。

 

现在正研究色受想行识五十阴魔的境界,这不过是扼要的解释,要是详细分析其境界,数量没有那么多。所以佛演说这五十种是助人容易察觉的境界,人若明白了五十阴魔的道理,就不会为境界所摇动,这是最要紧的。若不想被境界所摇动,首先要持戒。戒是一切定的根本,定是慧的根本,慧是成佛的根本。所以你想要成佛,一定要在戒定慧上修行。若与戒定慧不相合,都是心外求法,向外驰求。你要有戒力,就会有定力。真有定力,也就会有慧力。它是相生,戒生定,定发慧,慧成佛。这是缺一不可。所以我们现在研究,要用一种客观的态度,不要有主观。你有主观,便容易落偏。要用择法眼来观察,也用妙观察智来研究。可是也不要执著观察上。这种妙观察智就像镜子似的和大圆镜智差不多。不过大圆镜智是不动不摇,能现出一切诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量,才能知道清楚。我们要用客观的态度,不落于偏见,才能认识境界。你一认识境界,就不会被它所迷了。

 

楞严大定

 

为什么楞严咒有那样的好处?就因为念这个咒,可以入楞严定。楞严大定是无定无不定,无有不定时,所谓‘那伽常在定,无有不定时。’楞严定是坚固定,天魔外道所不能破坏,而无量智慧从此中生出来。入定做什么?入定就好像到迪斯耐乐园似的,又有欢喜的事情,又有恐惧的事情,都是见所未见,闻所未闻。定中能如如不动,了了常明,不被境界所转,而能转一切境界。这是入楞严定的妙处。没有楞严定,就随境界转,来一个什么,就跟著它跑,被境界所牵。有这个楞严定,便不被境界所转,眼观形色内无有,耳听尘事心不知,见事省事出世间,见事迷事堕沉沦。在定中能生无量的智慧,所谓定能生慧。你若不入定,就不开智慧。好像你不到迪斯耐乐园,就不知道那里头是什么。你到了里面,就知道有海盗,有鬼城,好像某居士劝我到迪斯耐乐园好几次,要我去看看。他以为我没有看见呢!实际上,种种形形色色玩的东西,都没有什么特别的。我们从无量劫以来,看见的东西不知有多少!不过看过便忘了。若是记得起来就不需要再看了。

 

不贪神通异端

一九八三年四月十九日

 

在这个世界上奇奇怪怪的事情,多得数不过来那么多,为什么有这么多奇怪事情呢?因为人的心里好奇。人有一种好奇的思想,所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。一旦出来,就诱惑人,令你失去真正的主宰,令你把主人翁丢了。没有主人,不管家也好,国也好,一切皆乱。这一乱,就各显神通,令人东奔西跑,颠颠倒倒。各处去找奇妙的事情,贪神通,找灵验,这都是被境界所转了。为什么会被境界转呢?因为有好奇的心。好奇心,根本就是一个贪心。纵有奇奇怪怪的事发生,你若追究它的根本,也是由贪心而现出一种奇怪的样子。若是没有贪心,就不需要标新立异,来让人看有什么灵验和异端。人也因为有贪心,才被这种奇怪的事情所吸引,所摄持。奇怪异端,是不正当的事情。不是正当的事情,就是属于魔业。正当的事情,就是佛业。所以现在有很多人失去正知正见,你对他讲真正的法,他听得格格不入,总听不进去。甚至左耳听进去,右耳就冒出去了。可是,你对他说邪僻的事情,邋遢的事情,他就永远都记得,不会忘了,这就是证明人的贪心在作怪。正经的事情,为何人都不记得?因为他觉得没有什么好处,对他没利益,其实这才是真正利益。我们人在世界上都是认假不认真,认贼作子。所以你对一个人说几句忠言实语,他不愿意听。你对他拍马屁,他就很高兴。所谓‘忠言逆耳利于行,良药苦口利于病。’多数人都是不接受忠言,都不肯吃良药。良药苦了一点,他便把眉头一皱说:‘这真难吃!’可是你觉得难吃,病也就不好。这个时代就是这个样子。我们现在讲佛菩萨的事情,有人不愿意听。若讲魔里魔气的话,譬如男女不要守规矩,可以随便,放任自在,规矩是最不好的,有人听了便很高兴,因为他们不愿意守规矩。这就是下流的思想。所以有些人到万佛圣城,受不了住不下,就跑了。为什么呢?他就是没有牺牲精神,没有真正为法忘躯的思想。真正为法忘躯的人,你撵他也不走,打骂他都不走。他觉得这儿是正法住世的地方,他要接近正法。我们现在所研究的五十种阴魔,对于这个时代是最有用的。我们欲弘扬佛法,就要大牺牲,不要贪小便宜,看见人家封一包果仪,就眉开眼笑,这真是太没出息了。

 

欲度众生,先不吃肉

 

众生乃众缘和合而成,从十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生,人的自性中已有无量众生。现在科学发达,可证明人体中有很多细菌和微生物,五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生,如猪肉、牛肉、鱼类等,这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类,肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多,即与之成为眷属,与彼因缘加深,而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者,有机会生为猪。吃牛肉多者,则生为牛。若多吃米是否也变米呢?米是无情,而众生是有情。若啖食有情众生,即会生为有情众生。吃无情众生,却能助长法身慧命。人若禁食那一类众生,即是度那一类众生。‘度’,即度过苦海,登涅槃彼岸。人若明白这个道理,则不应吃众生肉。

 

从前有一个吃肉的人,死后到阎罗王处。他生前曾吃过的肉类众生,都要来跟他算账,吃肉者还自我辩护:‘我虽然吃肉,但罪不归我,应归咎卖肉贩。’于是阎罗王传召卖肉贩,卖肉贩亦自辩:‘我所以卖肉,皆因有人买肉。若无人买肉,我又何必卖肉呢?’卖肉贩跟吃肉者互相争论。后来两人把责任推在屠夫身上,阎罗王又召见屠夫,屠夫也自辩说:‘我确是宰猪,但是有人买、有人吃肉我才会屠宰,若无人买、无人吃,我也不会宰呢!’于是各说各的道理,所说的尽是造罪业的道理。结果,阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见我们吃那一类众生,就与那一类众生结下不解之冤,所谓:‘肉字里边两个人,里边罩著外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。’楞严经中云羊死为人;羊既可为人,猪牛亦可为人,若未得天眼通,不能观察其因缘,则以为猪即猪,羊即羊。人多吃众生肉,把本有的自性埋没了,失去灵性,变成愚痴。故欲度众生,先戒食众生肉。人欲度众生,先度自性众生,度生还要离相,无所执著,方为真度。

 

少恼少病少私欲

一九八三年六月二十四日晚

 

修道人最怕有烦恼,故说‘烦恼无尽誓愿断’。断烦恼,对修行者是当务之急。什么境界来了不生烦恼,这才是有定力。不生烦恼,就没有那么多私欲。私欲源于烦恼,而生出无明,随著就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你,故你没有烦恼;而是有人来扰乱你、碰你、打你,你都不生烦恼,这才真有定力。

 

因地不真果受苦

一九八三年七月八日晚

 

这句话的意思,是说无论做什么,必须做得真实。若不做真,而尽用欺骗人的手段,这是掩耳盗铃,自己欺骗自己。无论你是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,或喇嘛,无论你做什么,若存心去骗人,将来必定下地狱。若因地不真,则果招纡曲,将来的果报一定是苦。

 

在万佛圣城的人时刻要注意因果,不要错因果。若明知故犯,将来定受严重苦果,故各位要特别注意,不要错因果!

 

佛教徒若不持戒即末法

一九八三年六月十日晚

讲于万佛圣城妙语堂

 

今天的题目是‘佛教徒若不持戒即末法’。佛教‘徒’,徒就是僧。佛讲佛法,僧依著法来修行,再传予他人。可是僧人一定要持戒,不但僧人要持戒,就是俗人也应该持戒。不论僧人或俗人,若不持戒,那就是末法,所以说‘佛教徒若不持戒即末法’。

 

你若随便打妄语、杀生、邪淫、偷盗、饮酒,这都是犯了根本五戒,即是末法。就是有佛法在世,你不持戒,从你身起就是末法。

 

法赖僧传,人才能传扬佛法,但一定要以戒为根本,所以戒是成佛的基础。基础就像造房子要先打地基,我们是在造佛的房子的基础,必须要从持戒著手作起。

 

各位特别注意!不要杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。不是不要,而是你根本就不要去做。不是人家告诉你,你才不做,而是自己本身就要老老实实的严持这根本五戒。

 

做人要孝顺父母

一九八三年九月十六日

 

人与禽兽的不同点,乃在于人有智慧,知道孝顺,守规矩,遵礼法。不懂规矩,不知孝顺父母,不知尽忠报国,不知做人的基本条件,那就和牛马没有什么分别,这一点应该注意。尤其是学生时代,更要注意!

 

孝顺父母是令父母高兴,精神得到安慰。不是供养父母好吃的东西,好穿的衣服,就认为是尽孝。那么,应该怎样才算尽孝呢?首先要听父母的教诲,不可违背父母的话。对父母讲话时,要有必恭必敬的态度,应对之时要和颜悦色,父母叫你做事情,要赶快去做,不可躲懒偷安,或者有不愿意的表示。若有了过错,父母纠正你,更要欢喜的接受,不可不理会父母的指责。天下父母都希望自己的儿子成龙,所以管教非常严格。在三字经上说:‘子不教,父之过;教不严,师之惰。’古语说:‘棒下出孝子。’这是从前的思想,现在行不通。尤其在美国,简直没有听过,因为美国实行爱的教育,不打不骂,任子女自由发展。总之,太严不好,太放任也不好,采取中道,比较合理。

 

中国人注重孝道,曾参(孔子弟子)有一句话说:‘父母在,不远游;游必有方。’大意是说,父母在世的时候,儿子不可到很远的地方去,如有必要的事,要到远方去,必定要有个确实的地址,以免父母挂念。令父母担心挂念,就是不孝,俗语说:‘儿行千里母担忧’,这是形容母亲对儿子如何的关心。

 

父母是子女的榜样

 

世界的好坏,关键在家庭。家庭教育好,子女的前途就光明;家庭教育不好,子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论,大致上是差不多。所以身为父母的一言一行,一举一动,都要谨慎,不可随便。父母的行为不检,很容易影响子女变坏。没有家教的儿童,将来就会成为社会的败类,国家的包袱。父母要负起教育的责任,以身作则,做子女的好榜样,所行所做,光明磊落,舍己为人,有悲天悯人的思想。子女受到薰习,自然成为优良的公民,有助于社会的安定,将来作为国家栋梁之材。

 

现在社会上一般无知的人,所做的事情,实在令人触目惊心。引诱意志不坚的青年人,堕入火坑而不自知,还认为是逢场作戏,那知‘一失足便成千古恨,再回头已是百年身’。这种风气,坏到极点,父母若这样下流,必会影响子女也下流。

 

凡是住在万佛圣城的人,都不可同流合污,要洁身自爱,学正人君子的作风,把社会风气改变过来,绝对要安分守己不参加不正当的聚会,不欣赏不正的娱乐,这样才能影响他人改邪归正。

 

自由过度受其害

 

在中国列国时代的人和现在西方人差不多,没有伦理观念。

 

孔子删诗书、定礼乐,规定:君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。五伦使君臣有义,父子有亲,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。又讲孝悌忠信,礼义廉耻八德。用这八德来维持使一般人都能循规蹈矩。

 

不要认为西方这种自由风气是开通,其实是引诱人做最不道德的事。各位想一想,这就是嬉皮的行为,搞得天下大乱,男女不守规矩,任意胡来,所谓‘好则聚,不好则散’,这种思想,把婚姻制度推翻,当做儿戏,多数是悲剧收场,吃亏的还是女人。

 

我从来不愿任意批评,但今天被不守规矩的人所引起,故感慨而谈。凡是住在万佛圣城的人,不可学嬉皮的作风。不修边幅,纵欲放肆,爱怎样就怎样,这种行为,真是祸国殃民,不客气地说,此乃是亡国灭种的行为。

 

嬉皮由何处产生

一九八三年九月十七日

 

嬉皮这种不良的行为是从什么地方来的?总而言之一句话,是从国家法令而来的。现在的风气,父母不能严格管教子女,老师不能惩罚学生,否则,便会构成虐待的罪名,于是让儿童自由发展。你们看!自由发展到这样多的嬉皮,这样多的同性恋,这样多不良少年。杀人放火,偷窃抢夺种种颠倒事,都是自由发展所造成的怪现象。男女随随便便发生性行为,又讲天体运动,男女裸体在一起,又唱歌又跳舞,又喝酒又吸毒,成为疯狂世界,伤风败俗。死后将堕入铜柱铁床地狱受苦。

 

人若住在万佛圣城,不认真修行,被外边境界所转,真令我痛心到极点。我看到这种行为,令我眼泪流到心中。我教导你们成为正人君子,而你们自甘堕落,都是受自由发展、嬉皮思想的荼毒太深。希望从今以后,痛改前非,重新做人。

 

学校是神圣的处所

一九八三年九月十八日

 

学校是教育良才的圣地,好像大冶洪炉一样锻炼钢铁,经过千锤百炼之后,成为金刚不坏身,将来服务于国家,成为栋梁之材。老师有得天下英才而教育之的快乐,这是神圣不可侵犯的工作,所以要负起责任,认真教学。

 

现在所有的学校,都变质了,无论大学、中学或者小学,学生差不多都有吸毒的记录,因为儿童都有好奇心,先学吸毒,然后学偷东西,偷来的东西换钱,再买毒品。都学会打妄语,都学会欺骗人。你们目睹这种情形,身为这个国家的公民,再不深自警惕,真是没有心肝了。

 

你们到外边学校去看一看,敢说没有一个学校的学生不吸毒、不贩毒吗?甚至老师不闻不问,知而不管,任其发展,更有些学校变成贩毒吸毒的交易所,多么危险呀!

 

最令人痛心的事,莫过于使学校成为男女谈情说爱的场所,变成性行为氾滥的地方。父母鼓励女儿服避孕药丸,这是古今奇闻,学校不闻不问,只知收学费。教育出来的学生,没有道德的观念,也没有贞操的观念,一切讲自由。自由!自由!自由到地狱去了。

 

这种不良的风气,对于人道上真是百害而无一利。如果教育当局再不设法纠正,后果则不言而知。所以万佛圣城的学校,无论大学、中学、小学,都是男女分班上课,从儿童时期,开始训练男女有别的教育。再提醒当局,赶快设法改善学校这股歪风气,所谓‘亡羊补牢,犹未晚矣’。

 

发愿要有诚心

一九八三年九月十九日

 

出家修道人要发愿,发愿是精进修道,发愿是警惕自己改恶迁善,修道不发愿,等于开花不结果的树,无有是处。若已经发愿,最好天天再发一遍。因为温故而知新,记得自己曾经发过什么样的愿?应该要做什么事?才不会发空愿,不会自欺欺人,也不会把所发的愿忘记了。过去诸佛菩萨因为认真发愿,才证得无上正等正觉的果位。未来诸佛菩萨也是发愿,才能证得无上正等正觉的果位。

 

佛是有大智慧,我们有大愚痴。所以我们要学佛,学佛的大智慧。以佛心为心,以佛愿为愿,时时学习慈悲喜舍四无量心,刻刻要修持难忍能忍,难行能行的法门。一切真实,才能感应道交。所以发愿这件事,要诚心诚意,不可有欺骗或贪慕虚荣的行为。这一点,希望大家特别注意!

 

阿弥陀佛因为发四十八大愿,才成就极乐世界,能摄受一切众生,离苦得乐,了生脱死。我们要效法过去诸佛菩萨,赶紧发愿。发愿才能成就佛果。

 

假如有毛病,要痛改前非,不要文过饰非,覆藏己过,应该坦白在大众前忏悔,否则,就是罪过。跟著习气毛病跑,就是背觉合尘。如果改过向善,就是背尘合觉。发愿是防止罪过,忏悔是消灭罪过,所谓‘弥天大罪,一忏便消。’从今天开始重新做人。古德说:‘从前种种譬如昨日死,以后种种譬如今日生’。发愿与忏悔,虽然名词不同,可是含意大同小异。

 

若能把习气毛病改掉,就是勇于改过,勇于认错,勇于面对现实,经得起考验,不会被境界所转。不要我见太深,不要我相太重,要晓得我们的圆明觉性,是光明磊落。所谓‘圆陀陀,光灼灼’,什么习气毛病也没有的。

 

学佛法要能勇于改过

 

各位!修道若是不能改过,就等于没有修道。学佛法不能知过必改,等于没有学佛法。所谓‘行年五十,而知四十九岁之非’。知道以前所行所作有不对的地方,凡是有这种感觉的人,就是有智慧,将来前途有无量光明。若是不知以前之非,这个人就要糊涂一辈子。图个虚名,就被客尘所迷,这种人多么可怜!

 

我们不要把佛性寄托在四大假合的物质上,只知求享受,不知修真道。为什么弃正逐妄?为什么舍本求末?皆因不知反省,有过不肯改。不认识自己的自性,是清净无染,没有一切尘垢。对自性没有丝毫的把握,于是同流合污,将自性染污了,将本智埋没,这样就更难于明心见性。

 

我们住在万佛圣城中,要把心中的黑暗除掉,令自性光明现出来,用正大光明来处理事情,不可用手段来压迫人。

 

我们要谨记‘是道则进,非道则退’,‘择善而从,不善而改’,能这样,一定能到贤圣的地位。

 

对育良、培德学生开示

一九八三年九月二十三日

 

今天学生们到台上来说自己读书的心得,处事的感想。虽然说的很短,但是很有意义。他们年龄很小,便知说谎话是欺骗的行为。自己欺骗别人,别人也会欺骗自己,这是因果循环报应的道理。

 

有的学生能将礼运大同篇背出,我很高兴。希望所有的学生,不管是中国学生、美国学生、越南学生、高棉学生、寮国学生,都要能背出礼运大同篇。不但英文能背出,中文也能背得出。各位老师!请注意!教他们认识中国字,能说中国话。

 

我今天发表一件消息,凡是难民的子弟,若愿意留在万佛圣城读书,一律欢迎,一切免费。但以学生自己能独立生活为原则。父母可以到外边去做事,子女留在万佛圣城受教育,这是最难得的机会。

 

学生时期是一生中的黄金时代,记忆力最强,所读的书,应该背诵,这样才记得坚固,永不忘掉。求学时要发愤读书,不可贪玩,把宝贵光阴空过。古人说:‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴’。你们要记住这句话,你们如果不用功读书,将来前途没有希望。

 

学生在学校里学知识、学技能、学做人,要做个好人。怎样做好人?就是学没有脾气,不和同学吵架,不争论,不贪求,这就是好学生。你们看世界上的人,皆有贪心,皆有所求,所有的烦恼,皆是由贪心而引起的。虽然求,也要合理,不可妄求。不可贪意外之财,不可求非分之福,也不要有自私心、自利心。以万佛圣城六大宗旨为目标,将来到社会上服务,不但不会扰乱社会,反而能帮助社会安定。

 

我希望你们学做正人君子,光明磊落,将来是出乎其类,拔乎其萃的人才。不要学流氓无赖的作风,好吃懒做,到处惹事生非,令社会不安宁。更希望你们不要学嬉皮的行为,不要吸毒,不要喝酒。要充实自己的学问,成为品学兼优的学生。在万佛圣城受教育,能学英文,能学中文,能学各国语文,这是得天独厚的机会,不可错过,应把握时机,努力学习。

 

兹规定每周五的下午,学生们到台上来练习演讲。不要害怕,将声音放大,理直气壮的说,说出的话要有道理,所谓‘熟能生巧’。练习时间久了,自然就能滔滔不绝地说出一番大道理,成为演说家,一定受人欢迎。现在是给你们练习的机会,日后能够口若悬河,头头是道,宣扬真理,就能成为弘法人才。这个大好时光,是不容易遇到,不要辜负我一番苦心。古人说:‘书山有路勤为径,学海无涯苦作舟’。如果能用这种精神去用功学习,将来对国家定能有所贡献。

 

君子有造命之学

一九八三年十月一日

 

在世界上有很多问题,你认为是好的,可是在这里头也会有不好的事情发生。现在你认为是很快乐,将来可能会受痛苦。要想避开这些烦恼,莫如守中道。中道既不太过,也没有不及。没有烦恼,没有快乐。在中庸上说:‘喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。’如果懂得这个道理,无论做什么事情,不要太过,不要迷惑,不要颠倒。要认清楚,黑的是黑,白的是白,善的是善,恶的是恶。分析明明了了,就不会做善恶夹杂的事。

 

我们一生所遭所遇,都是往昔业力所造成,现在要改变我们的命运,必须多做功德事。所谓‘君子有造命之学,命由我立,福自己求。祸福无门,唯人自招’,就是这个道理。

 

学佛法的人,一定要对因果报应认识清楚,不可随便造恶业,种恶因,更不可错因果,要十分谨慎。等到受果报时,则悔之晚矣。

 

佛和魔不同之处

一九八三年十月九日

 

佛没有嗔恨心,魔却有嗔恨心,不同之处就在于此。佛成佛是因为魔的帮助而成佛,因为佛在菩提树下,将要证道时,天魔生嗔恨心,派魔兵魔女来威胁来诱惑,可是佛不动心,用定力克服魔力,所以证得佛位,因此,佛是不嗔恨魔的。

 

魔成魔的原因,因为魔有争强论胜的心。所谓‘诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?’魔争不到第一,便生嗔恨心、嫉妒心、障碍心。谁有这种思想和行为,就是魔,永远不能成佛。

 

魔的神通力与佛的神通力相差无几。不过,佛的神通力是正派,魔的神通力是邪派。所谓‘邪不胜正’,魔始终不能胜佛,故甘拜下风,五体投地,皈依于佛。

 

佛是慈悲,有怜愍众生之心,绝对不对付魔,而是用德来感化魔,令魔心服口服。在八相成道之中,有‘降魔’一相,不如说佛‘感化’魔,更为贴切。因为佛不会用什么压迫或强暴的手段来降魔。若是降魔,就有我相、人相、众生相、寿者相。有了这四相,就不能成佛。

 

那么,佛怎样令魔王投降?因为佛具足慈悲喜舍四无量心,无论魔王怎样来侵害佛,佛仍然用慈悲对待魔,用德行来感化魔。佛知前因后果,就是魔来损害他,他知这是在往昔所结的怨仇,所以不计较,心安理得来接受这种魔扰。

 

魔是怎样成魔?是由恨怨恼怒烦五毒所成就的,这五种毒气帮助他成魔。所以魔时时刻刻找人的麻烦。尤其是对修道人,视为眼中钉,一定设法破坏出家人的道业。因为出家人修行成佛,他就少一个眷属,因之,极力破坏。凡是出家人,要谨慎预防,不可中魔的圈套,落在陷阱,永不翻身。所以参禅的人,对境界弄不清楚,便上魔的当。所谓‘走火入魔’,这是件十分危险的事。

 

什么是佛?就是讲理。理就是讲因果。什么是魔?就是不讲理,不讲因果。讲因果是合理的,不讲因果是不合理的。所以佛和魔的分别,最明显的不同点就是:佛有慈悲心,魔有嗔恨心。

 

八德是做人的基础

一九八三年十月十二日

 

小朋友!你们知道什么是做人的根本吗?就是八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。我今天将八德的意义简单的解释,你们要注意听!

 

(一)孝:就是孝顺。孝顺父母,这是为人子女的本份,孝顺就是报答父母养育之恩。

 

(二)悌:就是悌敬,悌敬兄长。这是作弟弟的本份,悌敬是报兄长的恩。

 

(三)忠:就是尽忠。尽忠国家,这是作国民的责任,尽忠是报国家的恩。

 

(四)信:就是信用,信用朋友,对朋友言而有信,行必笃敬,不可失信用。

 

(五)礼:就是礼节。见到人要有礼貌,应该鞠躬,不行礼就是野蛮的行为。小朋友!见到师长要敬礼,见到父母要敬礼。

 

(六)义:就是义气。要有见义勇为的精神,无论谁有困难,要尽力去帮助,解决问题。对朋友要有道义,无条件援助,绝无企图之心。

 

(七)廉:就是廉洁。有廉洁的人,无论见到什么,不起贪求之心,没有想占便宜的心,而养成大公无私的精神。

 

(八)耻:就是羞耻。凡是不合道理的事,违背良心的事情,绝对不做。人若无耻,等于禽兽一样。

 

这八个字是做人的基础,不要把它忘记。将来到社会服务时,‘言必忠信,行必笃敬’。说出的话,一定要有忠有信,不打妄语。所做的事,必须要有恭恭敬敬的态度,认真去做,绝对不敷衍了事。

 

以拯救世人为己任

 

你们要立大志,要做大事,不要想做大官,赚大钱。那是为自己享受,对世界人类没有贡献。要想将来怎样利益社会?怎样利益国家?怎样利益全人类?要有这样的抱负,才算大丈夫、大英雄、大豪杰。

 

不要想当医生,虽然能赚很多钱,可是没有病的人,给他打一针,他就送钱来。这会错因果的,将来要堕地狱。不要想作律师,虽然能赚很多钱,可是为了赚钱,将有罪的人辩护无罪,藐视法律如儿戏,令受害者无处申冤。不要想作科学家,虽然能赚很多钱,可是发明杀人的武器,令成千上万的人死亡。

 

钱是害人的东西,能令人互相残杀,亲人变成路人。兄弟为争家产,变成仇人,甚至为钱作怪,儿子杀死父亲。最近洛杉矶就发生这种事件,儿子杀父亲的新闻。

 

在洛杉矶有个大富翁,名叫吉尔,他有六千万美金的财产,大概来路不大光明。他有两个儿子,是不良少年之流。因为钱,谋杀亲爱的爸爸。你们看!钱是好东西吗?

 

你们应该看钱如粪土一样,不要对钱著迷,也不要对钱打妄想。要安分守己,尽己所能,为人类造幸福,所谓‘牺牲小我完成大我’。这是伟大的志愿,大家共勉之。

 

在学校读书,首先要学怎样做人,不要学拍马屁投机的行为。不要给人家戴高帽子,也不要喜欢人家给你戴高帽子。你们要学真实的学问,要立言、立功、立德,做个出类拔萃的人。这是我今天对你们所讲的话。希望你们记在脑海中,不要当作耳边风。

 

有志者事竟成

一九八三年十月十三日

 

我出家之后,发了一个愿。要把佛经先译成语体文,然后再翻译成英文。我虽然不懂英文,可是想尽方法,能翻译多少算多少。后来到了美国,因缘成熟。于一九六八年夏天,成立暑假佛学讲习班,开讲楞严经,便开始将中文经典翻译成英文,到今天翻译很多种经典。虽然不一定完全正确,可是尽我们最大的力量。

 

现在懂佛法的人多了,能翻译的人也多了。你们将过去所翻译的经典,重新整理,务必正确详实,契合佛意。这是我的愿力,希望你们共同努力,完成这个使命。

 

破除迷信的色彩

一九八三年十月十五日

 

我觉得中国佛教中,有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情,令人起怀疑而不信佛。这种种的地方,必须要改革,如果不大刀润斧修正一番,佛教的前途则不堪设想了!

 

譬如上庙烧香,认为烧香越多,功德也就越多,其实这是错误的观念。给佛上香,表示恭敬之意,只要虔诚上一支香就够了,何必上很多支呢?如果心不诚,无论上多少香也没有感应,佛并不是嗜好香气的。如果佛嗜好香,那和我们凡夫又有什么分别呢?这种风气要改,否则,令人怀疑佛有贪图香气之心。在无意之中,给佛高尚的名誉加上污点,实在罪过之至!

 

一般愚夫愚妇到佛前叩头,这是理所当然,但是他们不知拜佛是怎回事,只知祈求佛保护他们升官发财、平安、求男求女、求名求利,一切所求,都是自私自利的表现,没有利人利世的想法,佛菩萨虽然有求必应,不令众生失望,但是贪求无厌,那就不对了。我看这种情形,感触良多,所以要改革这种愚夫愚妇拜佛的观念,开导他们为信仰而拜佛,为祈求世界和平而拜佛,要有正大光明的祈求,为人不为己,这才是真正佛教徒的行为。

 

不肖的出家人,宣传烧纸钱有大用处,令死者有钱,可以贿赂狱卒,减轻刑罚。有人听法师说,烧纸钱越多越好,就相信法师所说的话,认为出家人,不打妄语。那知其中有秘密,出家人暗中得好处,故大家心照不宣。大家狼狈为奸,欺骗当事人的金钱,这种手段多么卑鄙!所以我要改革烧纸钱的陋习,打倒迷信,不要佛教受不白之冤,佛教不是提倡烧纸钱的宗教。

 

人之欲望无止境

一九八三年十月十六日

 

人人皆有贪心,贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。贪而无厌,没有停止的时候。看见美丽的颜色,美丽的形相,悦耳的音声,香甜的美食等等,就著迷了,必定设法得到手,才肯罢休。

 

为一时之享受,则用不正当手段来争取,造成终生遗憾之事,多么可惜呀!所以古人说:‘知足常乐,能忍自安’,诚哉斯言!

 

小朋友!读书的时候,要努力读书;游戏的时候,要尽情游戏。不可偏在一边,要平均发展,对身心才有益处。佛家说:‘不偏空有二边,是为中道。’你们要保持中庸之道,不要太过,不要不及,恰到好处。

 

在读书时,不要想我为什么要读书?喔!为赚钱。为什么要赚钱?喔I为享受。为满足物质的享受,这就是舍本逐末,舍近求远,把做人的根本忘了;怎样孝顺父母?怎样恭敬师长?怎样敦品立德?怎样做个好人?统统都忘了。所以世界坏的病源,就是从欲望无止境而来的。人人能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,世界就没有苦恼了。

 

各位同学们!将万佛圣城六大宗旨作为处世的目标,深深体验,深深了解,就能和一般世俗人不同。也不争名,也不夺利,能这样就没有一切的烦恼和痛苦。

 

你们将来要担当移风易俗的责任,把坏世界改变成好世界,怎样改变呢?要用仁义礼智信五常来改变,成为新天地,这叫做安天立地。

 

三毒是害人的魁首

 

人有贪心,永远不快乐。若是不贪,就有快乐,所以要止贪。‘贪心有如无底坑,填之难满嗔恨生。五欲纷陈颠倒想,痴然不觉法器崩’。因为贪心起,多少人为它身败名裂!多少人为它国破家亡!它是害人的东西,不可不谨慎。

 

嗔要化为乌有,嗔火能烧毁一切功德。所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门,修到炉火纯青的时候,就能化嗔成慈。嗔好像水变成冰,我们要把冰化成水,水能利益万物。

 

痴要破除,智慧现前。我们为什么有那么多的妄想?就因为太愚痴。愚痴的原因就是无明,无明发动,催起欲念,发生痴心妄想,想入非非,理智控制不了感情,就发生颠倒事,这是太危险,容易失道业。要把妄想除掉,愚痴自消灭。

 

总之,息灭贪嗔痴,何时将三毒消除殆尽,何时能身心清净,就没有烦恼。没有烦恼,则得轻安的境界。届时,无忧无虑,无挂无碍,多么自在,多么逍遥!这个意义很深远,希望各位仔细琢磨一番,研究明白,受益匪浅。

 

久居兰室不知香

一九八三年十月十六日

 

我们在道场里天天学法行法,天天在这里被香薰陶,久而久之,就能和法合而为一。佛法有五分戒香,所谓‘戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香’,以这五种香来薰,时间久了,就能开悟。

 

刚来的人,觉得格格不入,香是香,我是我,互不相关。在这里薰习,不知不觉中便和香气成为一体。古人说:‘与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香;与不善居,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。’为什么?因为合而为一,成为一体的缘故。

 

有善根的人,在这里薰久了,能豁然大悟,也就是开悟。开悟有什么好处?能把一切理论皆明白了,不再糊涂了。破了无明,显出智慧。无明好像黑筒一样,里边乌黑,什么也看不见。开悟时,露出光明,破了黑暗,一切清清楚楚,洞然悉见,就是这样的情形。

 

何谓三藏十二部

一九八三年十月十七日

 

三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是说定学;律藏是说戒学;论藏是说慧学。释迦牟尼佛入涅槃之后,大迦叶尊者率领五百证果罗汉在七叶窟结集三藏。阿难尊者将佛一生所说的法,记录成为经藏。优波离尊者将佛所规定的戒律,整理成为律藏。大迦叶尊者将佛弟子读经研律的心得,收集成为论藏。

 

十二部就是经典的体裁,分为十二部分。有偈云:‘长行重颂并授记,孤起无问而自说,因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,论议共成十二部。’

 

1、长行:就是经文一行一行的长文。

2、重颂:将长行的义理,用偈颂方式重新说一遍。

3、孤起:单独的偈颂,与前后经文没有关系。

4、譬喻:用比方来说明经文的义理。

5、因缘:叙述某种事发生的因缘。

6、自说:平时有人请法,佛才说法。唯独阿弥陀经,无人请法,而佛自说。

7、本生:佛说过去弘法利生的经历。

8、本事:菩萨罗汉在因地所行的事迹。

9、未曾有:从来没有见过的神通变化。

10、方广:就是方正广大的经,有圆融无碍的境界。

11、论议:佛弟子研究经律的报告,或者佛与弟子讨论的记录。

12、授记:佛给菩萨授记,何时成佛?在何净土?等等的预言。

 

今将三藏十二部,简单介绍,教你们先有个印象。希望你们深入经藏,智慧如海。

 

六祖隐遁猎人队

 

六祖惠能大师,在黄梅东山寺,获得五祖弘忍大师传心印之法。五祖教他速返广东原籍,隐遁起来,作个与世无争的隐士。不要光芒外露,不要沽名钓誉。因为这个缘故,所以他藏起来,并不是教他藏在山洞中,不让人见到,这一点要弄清楚。

 

六祖大师藏在什么地方?他能随遇而安,混在猎人队中,一藏就是十五年。他韬光晦迹修行,和光同俗用功修道。任何人也不知道他是得法的人,此时六祖尚未出家,仍是居士。

 

我们修道人,无论在什么场合,应该韬光晦迹,不可光芒外露。如果这样,才能修行,否则,不容易修行。你们不可到处自我宣传,我有什么功夫,我参禅有多少年,我如何如何。到处卖老修行,那不是出家人的行为。要老老实实修道,不可自我介绍,想令人另眼相看,那是大错而特错,失掉出家人的身份。俗语说得好:‘有麝自然香,何需大风扬。’

 

为了生死而出家

一九八三年十月二十一日

 

学佛的人,时时刻刻要存‘有若无,实若虚’的思想。不应该有骄傲的心,不应该有自满的心,不应该有不谦虚的心,不应该有不用功的心。总之,时时修持,刻刻精进。

 

中国以前出家人,有的为生活而出家,有的为患病而出家,真正为了生死而出家的,如凤毛麟角,可以说寥寥无几。我不是批评以前出家人,好吃懒做,但是事实如此。希望你们跟我出家,第一要充实学问,第二要培养德行,做个堂堂正正的出家人。

 

有些人,冒充佛教徒,挂名佛教徒,混在佛教里,依佛穿衣,赖佛吃饭,真正的工作,一点也不做。我为什么这样说呢?因为这是我从过去所得的经验,今天感慨而说出来,令你们晓得出家人是救世的使者,而不是好吃懒做的人,成为蛀米大虫。

 

以前中国的出家人,大约有一百多万人,大半是文盲。因为没有读过书的缘故,所以读经不求甚解,内容不懂。每天照样念经,成为例行公事,等于在混光阴。

 

因为一般出家人,大多数是贪吃贪睡不做事,所以佛教一天比一天衰败。虽然不能一概而论,可是大致是这样的情形,如果再不纠正这种不良的习气,那么,佛教的前途,就暗淡无光了。

 

据我所知,中国出家人和在家人有几千万信仰佛教,多数是坐吃山空,不事生产。或者被名利所迷,或者贪图供养,不想充实自己的学问,也不用功参禅。对于修持方面,不认真去作,实在太可怜!

 

我们看看天主教的神父,基督教的牧师,他们都要受高等教育,在神学院毕业后,才有资格担任神职,负起传教的责任。我们佛教的口号,修行!修行!修行个什么样的人?修成一个好吃懒做的人。过去的出家人,一天无事做,专门打听那个庙的斋菜好,那个庙的衣单多,就往那个庙跑。对于弘扬佛法,讲经说法,一窍不通,成为哑羊僧。只知早晨吃麻油粥,晚上吃麻油饭。把吃和利挂在眉梢上,没有把生死挂在眉梢上。这种趋势令佛教每况愈下,形成佛教里的荼毒。

 

佛教在西方初露曙光,不要把它变成末法时代,一定要正法常住于世,续佛慧命。如何能令正法常住?就要充实佛教的学问,理解经典的义理。所以万佛圣城一举一动都是上堂,一言一行都是学习。研究自己的学问,培养自己的品德,修持自己的戒律。因此我积极提高出家人的素质。凡是跟我出家者,一定要大学毕业才够资格,或者在万佛圣城僧伽训练班三年毕业,若有博士硕士的学位,更为欢迎。出家人一律要背诵楞严咒和楞严经,以及梵网经和四分律等,以研究华严经和法华经为主课,时时精进,没有懈怠,这是万佛圣城的家风。

 

出家乃是大丈夫的事,没有勇猛果断的力量,是办不到的。出家之后,就要认真修行,严守戒律,不可懈怠,因循放逸。如果觉得出家的生活太苦,随时可以还俗。我不是鼓励你们还俗,而是佛教里根本不需要这种似是而非的人。不要因为一个不守规矩的人,而破坏万佛圣城的名誉,这是我的规矩。我是遵守佛制而行事,不是别出心裁,故意标新立异。

 

勿吃众生肉

一九八三年十月二十三日

 

今天讲肉字的意思。有首偈颂这样说:‘肉字里边两个人,里边罩著外边人。众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。’在肉字的里边,有两个人,一个是吃肉的人,一个是被吃的人。吃肉的人,头在肉的外边,被吃的人,头在肉的里边,今生你吃我的肉,来生我吃你的肉,礼尚往来,公平交易。所以世界永无和平之日,冤债相酬,于是战争爆发,众生互相残杀,这种因果报应,丝毫不爽。

 

肉字外边的人,吃肉字里边的人。这个人也许前生是你的朋友,今生变了形相。你若吃他的肉,便结下冤仇,将来,他要复仇,一定还来吃你的肉,才能解心头之恨。所谓‘冤冤相报’,永无了期。如果你不吃肉,则一切冤债,便能一笔勾消,化敌为友。

 

肉字里边的人,也许前生是你的亲人,甚至可能是至亲骨肉。他们变了形相,你怎么忍心吃他们的肉呢?所以佛教提倡平等、慈悲,不吃众生的肉。那么,怎样才能戒掉不吃肉的习惯?方法非常简单,当你想吃肉的时候,便作这样的观想:‘那是死尸的肉,臭不可闻!’能如是观想,就渐渐不再有心情吃肉!爱吃肉的人,不妨试一试这个办法。

 

佛教里要摒除人我之见

 

我现在觉得以前所做的事情,有很多不对的地方。怎样不对呢?佛教提倡‘无我’,可是我常有个‘我’的思想,就因为有这个‘我’的存在,所以没有‘人’的存在。本来应该是忘人无我才对,可是我有己无人,把人忘了,就不知道其他人在佛教也做了很多事。这是错误的观念,也是令我遗憾之事。

 

现在佛教在西方刚开始,大家必须共同努力,团结一致来维护佛教,同心协力来推行佛教,不可再意气用事,互相排斥;不可分宗分派,固执门户之见;更不可分国籍、种族。不论是大乘、小乘,都要团结起来,躬行实践,令佛教发扬光大。大家要把‘我’放下,人我一体,这样,佛教的前途则无可限量!

 

大家要以身作则,为佛教徒做个好榜样,一点一点的感化他人。千万不可恃势凌人,应令人敬其德,而不是畏其势,也不要贡高自大,以为自己比谁都能干。有这种表现,就是我见、我执,我慢、我相皆不空。这些都是佛教的障碍物,能令佛教逐渐衰微,而你则成为佛教之罪人。

 

我们要以复兴佛教为己任,任劳任怨为佛教努力。心甘情愿为佛教而献身,没有丝毫企图,没有半点期待,人人能如此,佛教焉有不复兴之理!

 

我们要抱定宗旨:旁人的错误,就是自己的错误。能这样地想,就不会有分别心,也不会有歧视心。我常说:‘真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。’大家若能这样做,一定和平相处,绝对没有勾心斗角的表现。所谓‘事事都好去,脾气难化了,真能不生气,就是无价宝。再若不怨人,事事都能好。烦恼永不生,冤孽那里找。常瞅人不对,自己苦未了。’因为我以前常见人不对,所以自己很痛苦,现在我看人对,所以自己很快乐。我的口头禅是‘一切OK’,大吉大利,万事亨通!

 

修道人要经得起考验

一九八三年十月二十五日

 

学佛法的人,一定要把自己的自私自利心,消灭殆尽。不让它作怪,扰乱定心。应将它变成一个为法忘躯的心。只要求得佛法,就是把自己的身心性命布施,也在所不惜,绝无吝惜。不过,各位要晓得。所谓‘道高一尺,魔高一丈;道高一丈,魔在头上。’你越要用真心来修行,越要受考验,只看你认识不认识而已。

 

若想修道,一定先要把贪心没有。没有贪心,就不会攀缘。不攀缘包括不攀金钱,不攀物资,所以一定要没有贪心、嗔心、痴心,若有贪嗔痴三毒心,就生出很多麻烦。你们看!每个人自己不知有什么业障,刚要认真修行,便发生魔障。所谓‘要学好,冤孽找。要成佛,就受魔。’

 

现在(一九七九年)三步一拜的果廷(恒朝法师),刚刚才上路,知道用功办道,把自己找回来。可是他母亲生病,住医院开刀,这一开刀不要紧,却把果廷弄得妄想纷飞。在三步一拜的时候,拜他的妄想,这个考验非常的厉害,如果招架不住,便随境界转了。可是果廷的心在动,身在拜,用坚强的意志来克服妄想。各位想一想,修道不是一件容易事。

 

果廷自己觉得对于其他的境界,都有把握,可以忍受得住。唯独对这个境界(母亲生病),有点受不住。虽然忍受不了,可是还在三步一拜,这就是不随著境界转的表现。

 

修道人要注意!不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石。你有什么妄想?就有什么境界来考验你。故我常说:‘一切是考验,看尔怎么办,觌面若不识,须再从头练。’比如男人放不下太太,女人放不下丈夫,父亲放不下儿子,母亲放不下女儿。就在这个地方来考验你,就在这个地方不能修行。所以境界一来了,就不容易打破这一关。所谓‘修道如登百尺竿,下来容易上去难。’各位想一想!怎么办?若不向前进,就是向后退。向前进,容易上升;向后退,容易堕落。上升善道,下堕恶道。所以说:‘难!难!难!修行一字令人寒,须早起,应晚眠,朝朝夜夜不得闲。’你说难不难?!

 

出家后要摄持身心

 

我们出家修道,要时时刻刻摄持身心,不可随便放逸。在道场中修行,一日不进步,就是退步。所谓‘一日无过可改,一日无功可进。’出家人要严守行住坐卧四大威仪。所谓‘行如风,坐如钟、立如松,卧如弓。’行的时候,好像惠风徐来,水波不生,不要像飓风那样的凶猛,把海浪刮起几十丈高。坐的时候,要好像大钟一样的安稳,不要像钟摆那样不稳定,东摇西摆不停止。立的时候,身挺直,头端正,好像大松树,耸然独立,谁也不依靠。卧的时候,要吉祥卧,右胁著席,好像弓一样的姿势。出家人对这四大威仪要特别注意。

 

出家人不能乱讲话。该讲话的时候,要郑重其事,侃侃而谈,处处做人的榜样。不可嘻嘻哈哈说些戏论的话,那是不遵守道场的规矩。嘻嘻哈哈的行为,若被外人见到,批评万佛圣城的出家人,不懂规矩、不守规矩。这样怎能修道?怎会有成就?不要因为一二人不守规矩,而破坏万佛圣城的名誉,万佛圣城是世界佛教的明灯,住众一举一动,一言一行,都要特别小心。

 

出家修道,时刻自己管理自己,不要尽打妄想。无论是好的妄想或是坏的妄想,都要收拾干净。所谓‘一念不生’,到了这种境界,便与道相应,好消息即会光临!如果打些无益的妄想,身虽然在寂静处,可是心在闹市中。这样怎能用功修道?怎能有所成就?这是混光阴,而不是修道,真正修行的人,绝对没有妄想。妄想就是障碍,障碍你不能进步,容易生退道心。

 

无论是出家人或者在家人,没有必要的事情,不可互相串寮。你到我寮房冲壳子,我到你寮房讲是非,把大好光阴空过。你自己不修行也罢,但也不能障碍他人修行。否则,将来必堕无间地狱,永不翻身。既然发心修道,就要专一其心,对光阴要特别爱惜。所谓‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。’又说:‘失落寸金容易得,光阴过去难再寻。’各位,要爱惜光阴,尤其修道人,分秒必争,不可浪费。不知在那一秒钟,就是开悟的时机。

 

在吃饭的时候,不可讲话。我们天天在念供养的时候,说得明明白白:‘散心杂话,信施难消。’既然这样地念,为什么不守这个规矩?所谓‘无规矩不成方圆’。不守规矩,怎能有智慧?怎会开悟?孔老夫子曾经说过:‘食不言,寝不语。’我们在斋堂用饭的时候,没有喧哗声,只有吃饭声。这样,不但合乎规矩,而且也合乎卫生。细嚼慢咽容易消化,对身心皆有益处。

 

戒定不足无智慧

一九八三年十月十七日晚

 

人若不修戒而想得到智慧,是办不到。戒是言顾行,行顾言,处处都要守规矩,不能越矩。戒乃出家人的准绳。为何有那么多规矩?就因为在家人不守规矩,所以若出家了,就要有个法度规则。不守规矩就不会有定力,戒定不圆满,绝无真正智慧。若有,也是很牵强的世智辩聪,或这种小聪明令人尽走弯曲小径投机取巧。这不能算为真正智慧。这是奸诈,好像鬼是很奸诈的。

 

人若有真智慧,什么事也不怕吃亏上当,对任何事情皆能一目了然,没有邪知邪见,才是真智慧。

 

凡夫所办不到的,就是断欲去爱。为何做不到?因为没有真智真慧,故被无明愚痴所支配。若有真智慧,一切事都会迎刃而解。

 

中国固有的文化

一九八三年十一月五日

 

在中国,对对联是很讲究平仄,但此处有很多西方人,对音韵尚未了解,故现在刚开始对,我不太苛求。我教人的方法是循序渐进的,先把基础打好,稍后再注意平仄也无妨。

 

对联这门学问已失传。很多读书人现在也不会对,或把它忽略。其实这门学问是世界上人类智慧的一种表现,亦是中国文化高超处的一种特色,西方文化是望尘莫及的,它乃是根据阴阳、天地、乾坤、男女等哲理,演变而成,精练而意味浓厚丰富,很有启发作用。

 

中国人向来很注重对联,如清朝的纪晓岚,最会对联。近年来中国学问流入白话文,而把古文遗忘。你们现在学习古时中国文物之风范,有些人对得不俗,有些人对得仍欠通顺,但我只是为你们更改错字,而尽量保存你们每一句的意思,你们不要看轻这门学问,它的境界也是无穷无尽的!

上一篇:如何研读楞严经
下一篇:佛弟子应诵持《楞严经》
我要纠错】【告诉好友】【打印此文】【关闭窗口
Copyright 地藏莲社 © 2006 - 2010 dizh.com Inc. All Rights Reserved
地藏莲社    粤ICP备11035149号    QQ:5981951
网址    www.dizh.com    www.dizh.net
众生渡尽方证菩提    地狱不空誓不成佛
技术支持:易点内容管理系统(DianCMS)